Enric Duran of the Catalan Integrated Cooperative has taken the time to comment on Michel Bauwens’ recent article on Open Coops, contrasting Bauwens’ proposals with the practical realities already under way in the CIC’s own forward thinking cooperativist environment. Guerrilla Translation, as a sister collective to the P2P Foundation has copy-edited Duran’s replies.

Bauwens’ summary of these proposals include four key proposals which Duran addresses below. To give some context, the four proposals are:

1. That coops need to be statutorily (internally) oriented towards the common good 
2. That coops need to have governance models including all stakeholders
3. That coops need to actively co-produce the creation of immaterial and material commons
4. That coops need to be organized socially and politically on a global basis, even as they produce locally.

Here are Duran’s comments to each proposal.

1. That coops need to be statutorily (internally) oriented towards the common good 

Enric Duran: In the CIC’s second assembly, a set of general principles were approved:

• General Principles

Then, towards the end of 2013 the following principles were added:

• Ideological Principles

I will now list some of these principles, namely those related to the common good.

From the first part:

Social Transformation

A concern for the common good and for one’s own welfare

Building an inclusive cooperative that encompasses the whole of society

Society

Social justice and equity

Sharing our practices throughout society

Political organization

Democracy: direct, deliberative, participative

From the second part :

a/ Recover common ownership for the benefit of all, with people-centered ownership and control

We have to recover the control of land and the means of production for the common good, enabling its availability through collectivization (communal ownership) for the public good.

b/ Build a cooperative system that is public and self-managed, based upon mutual aid

We work for the common good, to ensure that all of our vital necessities (food, health, housing, education, energy, transportation, etc.) are covered through a truly public system, built by ourselves and based on self-management, cooperating with one another and promoting the values and abilities that are essentially human.

c/ Liberate access to information and knowledge

We share knowledge among us all to build a greater common good.

At the practical level, we need to continue reinforcing our resources (people, self organization, money, spaces…) to expand our activity for the common good.

2. That coops need to have governance models including all stakeholders 

Enric Duran

The CIC has always included all stakeholders, as we welcome all who wish to be included. Ours in an open government model where everyone can be part of meetings and the decision making process with no need to apply for membership.

To this day, the biweekly in-person assemblies have represented the main decision-making space. At the same time, those involved in different commissions and projects — also carried out in open groups — hold more influence over their particular areas of work. People are welcome to participate in the meetings over the Internet, but in-person attendance is required to partake in the decision-making process.

We have, however, discovered the following shortcomings. The level of involvement of those members that don’t attend meetings is minimal. A possible solution would be to include and implement the use of direct democracy tools. We’re aware of the technical availability of these types of tools, but we feel that a broad social/political discussion is needed in order to assess their implementation.

We need to create ways to recognise and uphold in-person participation and involvement in tasks while also recognizing the right of participation by those who aren’t as involved, by means of votes or assessments which could be considered binding at some level. Discussions need to go straight into the CIC’s decision-making spaces.

Otherwise, at the economic level and given that there are no profits to be shared, the kind of open participation described above does not influence the general budget per se, but it could be interesting to think of other manners of economic involvement.

A way to foster this kind of economic involvement could be through a distributed benefit system tied to a simple project, something independent from the general budget. For example, we could create a kind of “fair shares for shop members and users”, where some portion of the common income is distributed among all sellers and users.

3. That coops need to actively co-produce the creation of immaterial and material commons

The CIC is committed to the creation of commons at multiple levels.

We are involved in a number of free software projects, such as:

• www.integralces.net
• darkwallet.unsystem.net
• https://wiki.enredaos.net/index.php?title=GestioCI-Desarrollo (For Integral Cooperative management)

However, these types of commons are not conducive to monetary income, because our political views are focused on free sharing.

Therefore, these types of initiatives are financed through crowdfunding campaigns or allocations redistributed from other income streams.

At the regional level, the CIC also offers a number of immaterial services and knowledge related to juridical frameworks and legal management. We consider the legal structure of our cooperative to be a functioning commons that benefits all the projects making use of it at a minimal cost. More than 300 productive projects are already making use of this framework.

The CIC’s involvement in the immaterial sphere also includes projects related to health, education, culture, among others.This is because as a project, the CIC surpasses the traditional role of a cooperative and includes a working, self-organised and open societal model.

Regarding the production of material commons we have some labs, such as Calafou or Macus, but we need to improve their development through consolidation and reinforcement.

All of these processes also need to be economically sustainable and we have a lot of work pending in order to be connected at the global level.

This year, we have created a “technology office” to facilitate communication and networking amongst all the manufacturing projects committed to Open Source manufacturing principles.

We would, however, welcome further ties to other groups involved with the material commons to learn how to collaborate together, specially in the immaterial aspects related to this type of material creation (knowledge, designs, funding).

Additionally, we’re interested in opening a dialogue about land commons. In this area the CIC actively promotes access to land, as well as shared housing, land and working spaces. Currently, there are dozens of rural projects in Catalonia linked to the CIC where people are actively sharing their tools, knowledge and land, taking part in forest restoration practises, etc. We understand the land as a commons and we’re committed to the progressive expansion of land commons in Catalonia.

4. That coops need to be organized socially and politically on a global basis, even as they produce locally.

The CIC is also committed to global change at a social and political level. We are involved in some projects at the global level:

1. integrarevolutio.net/en/
2. radi.ms
3. coopfunding.net/en/ (mostly local for the moment but globally scalable…)

Problem: “Integral Revolution”, the name we chose to describe our project, is not easily understood at an international level, specially for speakers of non-Latin languages. It is also possible that our practises are somewhat too complex to be readily understood.

Solution: We’re thinking about combining the concept behind Integral Revolution with a more easily understood and synergistic concept, such as “Open Cooperativism.” This very article marks a first step in that direction!

We have some contacts and leads of our own, but we’re actively on the lookout for good partners throughout the world in order to have a globally organised network.

Calafou. Image by Lisa Furness

Other improvements to think about in the process of becoming a better open cooperative

• Providing better, local, CIC tools for the people in Catalonia.

Not only do we need to be open, we also need to seem open.

I’ve detected a problem and I feel that we need stronger ties to other, local, collectives working for the common good, as well as other general social movements and to civil society.

It’s very likely that our goals are much too innovative and different, and this causes people to have difficulty understanding what we’re really about. – People frequently confuse us with old-fashioned cooperatives. We need to partake in demonstrative actions which are accessible to most people.

• Improving the CIC’s internal participatory economic system.

These are the types of economic transactions currently taking place in the CIC:

• Between CIC members
• CIC on an individual basis <-> outside CIC
• CIC productive members ->> CIC (quarterly quotes from productive projects that trade outside the CIC)

One important aspect to consider is how to make the last arrow bidirectional.

I am thinking of introducing some type of distributed mechanism, like Fairshares, for certain projects. It would go something like this:

CIC members + outside CIC ->> CIC + CIC members

…in an automatic and decentralized way. The pilot project could take the form of a marketplace; a good, experimental space where users collaborate to create value simultaneously destined for the common budget and for anyone involved. For example, the fees for the transaction could be distributed the following way: 50% for the common pool and 50% for the users.

This could be an important initiative aimed at creating a greater awareness of open cooperativism within the CIC, while also overcoming the problem of client-provider relationships between the Commons-oriented structure and productive projects.

• Traducido por Stacco Troncoso, editado por Susa Oñate – Guerrilla Translation!
• Imagen de ARTQU
• Entrevista original publicada en C-Realm.com

KMO, presentador del C-Realm Podcast, da la bienvenida a David Bollier, escritor e investigador independiente, para hablar del contenido de su último libro: Think Like a Commoner: A Short Introduction to the Life of the Commons ¹. La conversación arranca con un análisis de la mal llamada Tragedia de los comunes de Garett Hardin, un texto que pretende demostrar que las personas no son capaces de autogestionar un recurso común. En realidad, el texto de Hardin solo acentúa la obsesión de la ortodoxia económica por validar sus propios fundamentos, proyectándolos sobre el mundo. Más adelante, Bollier habla del genoma humano como ejemplo de bien común amenazado hoy en día por el cercamiento de corporaciones que pretenden patentar secciones del ADN humano como propiedad intelectual. Esta entrevista se realizó originalmente en audio y, a continuación, presentamos la transcripción de nuestra traducción. 

KMO: Hoy estamos hablando con David Bollier, investigador e intelectual independiente dedicado al concepto del “procomún”, o “lo comunal”. David, bienvenido al C-Realm Podcast.

David Bollier: Es todo un placer.

KMO: Al hablar del “procomún”, “lo comunal” o “los comunes”, cualquiera que haya estudiado economía en la universidad probablemente pospone la palabra “comunes” a la frase “La tragedia de los…”.

David Bollier: Se trata de una gran calumnia y escándalo. Garett Harding fue el biólogo que firmó el célebre ensayo sobre el tema en 1968. “La tragedia de los comunes” se ha convertido en un tópico y no solo en el ámbito económico, sino en la ciencia política y la vida pública, especialmente desde que los conservadores lo adoptaran con tanta firmeza. Los dos términos están tan relacionados que parece algo insuperable pero, de hecho, Garret Harding no estaba describiendo un comunal sino una situación de “todos contra todos”, un desmadre donde no hay ni reglas, ni comunidad, y donde no se sanciona nada. Un comunal es, de hecho, una comunidad definida que gestiona recursos compartidos y, a menudo, de forma sostenible. Es un concepto muy distinto a lo que describía Harding.

KMO: Es como si el procomún, o esos supuestos “comunes” que describe, careciera de contexto histórico. Es un pastizal que aparece de golpe y unos rancheros, vaqueros o pastores —que no se conocen de antes ni han interactuado entre sí— también aparecen por arte de magia, tirando la casa por la ventana en su rol de seres racionales y económicos que maximizan su beneficio propio mediante un recurso limitado y al alcance de cualquiera. A decir verdad, me parece una situación verdaderamente estrafalaria.

David Bollier

David Bollier: Desde luego, pero no olvidemos que es el punto de vista normativo y convencional, dado que Harding proyectó sobre el mundo sus nociones económicas utilizando artimañas francamente ficticias, aunque enmarcadas dentro de una parábola muy convincente. Tienes toda la razón, es una abstracción sin base empírica y ha sido gracias al esfuerzo de estudiosos como Elinor Ostrom, Premio Nobel de economía del 2009, que hemos podido refutar la tesis de “La tragedia de los comunes” y así revelar —tras mucho trabajo de campo y mucha teorización creativa— las características base del diseño y el funcionamiento de los comunes que han prosperado y que siguen prosperando alrededor del mundo. Es el primer obstáculo a superar en cualquier conversación sobre el procomún: que no es necesariamente una tragedia. Sí, no cabe duda de que podemos sobreexplotar los recursos limitados, pero las cosas normalmente no funcionan así. Normalmente, cuando un grupo de individuos se reúne, se suele plantear lo siguiente: “… bien, tenemos intereses distintos, vamos a negociar, vamos a comunicarnos”. Muchos de los, mal llamados, experimentos del dilema del prisionero —al igual que la parábola de Harding— se basan en circunstancias que no se dan en la realidad, la gente no se porta así en la vida real.

KMO: Otra verdad falsa que aparece en los libros de texto de economía es la noción de que, antes de que hubiera dinero, la gente utilizaba el trueque pero con muchas dificultades, dado que tenían que encontrar lo que se ha denominado como “la doble coincidencia de necesidades” o algo por el estilo: yo tengo que tener exactamente lo que tú quieres y tú tienes que tener exactamente lo que yo quiero antes de que podamos comerciar. Los dos bienes deben tener el mismo valor aproximado para que ambas partes nos sintamos satisfechas con la ecuanimidad del trato, como si no tuviéramos relación alguna aun siendo miembros de la misma comunidad. Es más, cada vez que hagamos negocios entre nosotros, o cuidemos de las necesidades recíprocas, tenemos que cerrar el trato por completo y seguir nuestro camino sin ningún tipo de obligación o relación mutua más allá de ese momento, ni nada por el estilo. Esto ya lo describía Adam Smith en La riqueza de las naciones pero, curiosamente, ningún explorador, colonizador o investigador que haya viajado por el mundo —y que se haya encontrado con sociedades supuestamente primitivas o grupos tribales— se ha topado con ninguna tribu que opere según esa descripción del comportamiento económico del hombre primitivo propagada por Smith. Aun así, parece que estos 200 años desmintiendo la teoría de Smith no han servido de nada, ya que sigue presente en los libros de texto de económicas.

David Bollier: Eso es porque la profesión de economista está completamente ofuscada por la autovalidación de sus premisas centrales, queriendo proyectarlas sobre el mundo real y creyendo que así es como debería funcionar. La realidad es que, más allá de lo que describen como “economía de mercado”—es decir, la vida real— la gente hace todo tipo de cosas que no concuerdan con esos principios. Esa supuesta “economía de la subsistencia”, tan denigrada por los economistas que la tachan de “mera supervivencia”, es sencillamente una economía no mercantil donde hallamos un sinfín de arreglos sociales e intercambios, economías del obsequio y demás, donde ocurren cosas que no encajan con los principios de la economía convencional. Normalmente, ni siquiera nos muestran los límites ni las falacias descaradas de esas premisas económicas, pero me encanta el hecho de que Internet sea una especie de enorme prueba viviente, y refutación al mismo tiempo, del concepto de “Homo œconomicus”, dado que hay todo tipo de gente cooperando y compartiendo en la red, haciendo cosas que, bajo el punto de vista de un economista, carecen de sentido. Dicen que es imposible que nos comportemos de tal manera pero, ahí está… ahí está Wikipedia, ahí está Linux, ahí están las revistas académicas especializadas de acceso libre, y suma y sigue. Creo que ha llegado la hora de empezar a replantear nuestros preceptos básicos sobre qué constituye un ser humano y no solo “un ser humano” como individuo, sino ese individuo inscrito en el contexto de una comunidad y un colectivo más amplio.

El cercamiento del procomún es el gran escándalo invisible de esta época. Están cercándose cosas como el propio genoma humano, un 20% del cual es ahora propiedad de dueños de patentes privadas”.

KMO, presentador del C-Realm Podcast

KMO: Hoy estamos charlando gracias a la presentación de un conocido mutuo, Stacco, que trabaja para Guerrilla Translation, pero también es parte de la P2P Foundation. Últimamente he hablando con mucha gente relacionada con la P2P Foundation sobre el potencial de un modelo de producción industrial redistribuida. Una producción industrial que no requiere de grandes inversiones de capital desde un principio, que se puede poner en marcha con una inversión inicial de varios miles de dólares en insumos nuevos. Cosas como impresoras 3-D u otros tipos de maquinaria de control informático que quizás impulsen una nueva clase de arreglo económico entre las personas. Esto es lo que describe Jeremy Rifkin en su nuevo libro The Zero Marginal Cost Society: The Internet of Things, the Collaborative Commons, and the Eclipse of Capitalism ². El mensaje del libro de Rifkin es que el capitalismo, aun sin desaparecer por completo, tendrá cada vez menos presencia en nuestras vidas de aquí en adelante. Me pregunto si te parece una esperanza razonable.

David Bollier: Bueno, Rifkin dice que el capitalismo está en declive pero yo no estaría tan seguro. En lo que sí estoy de acuerdo es que esta tendencia hacia una producción distribuida otorgaría más independencia a aquellos individuos y grupos que la pusieran en práctica. De hecho, se convertirían en co-productores cada vez menos dependientes del capital… Y todo esto irá en aumento. Se trata de un movimiento incipiente que no se limita al ámbito del software libre, dado que también lo vemos en el diseño o en la fabricación abierta. Se construyen cosas como muebles, coches o maquinaria agrícola, con el respaldo de una comunidad global de diseño abierto, complementada por un modo de producción local capaz de modificar y cambiar esos diseños según las circunstancias. Todo esto bajo los principios del código abierto, es decir: modularidad, materiales locales, costes mínimos, productos personalizables y demás. Es una tendencia un tanto radical, ya que no se necesitan grandes concentraciones de capital para producir objetos prácticos con los que cubrir tus necesidades. Creo que derivará hacia un tipo de emancipación tanto económica como política, como argumenta Rifkin. Hasta dónde llegará y con qué problemas se encontrará… eso es discutible.

KMO: Te animo a especular sobre ambas cuestiones.

David Bollier, autor de “Think Like a Commoner”

David Bollier: Bueno, creo que esas industrias actuales con enormes cantidades de capital e influencia política —y que dominan Washington por completo— no van a desaparecer fácilmente. Por otra parte, va ser muy difícil frenar el auge de la producción y comunicación distribuida sin desmontar Internet por completo. Dado que la economía depende tanto de un Internet abierto, no creo que eso vaya a ocurrir. Pero, como hemos visto con la industria musical, los cambios se suceden de manera imprevisible, con bastantes dificultades y mucho conflicto…  La vieja guardia no muere fácilmente. Me resulta difícil prever qué cauce seguirá esta transición pero sí creo que habrá muchas presiones externas, incluyendo el cambio climático, que pondrán de relieve no solo la importancia de los recursos locales y regionales por sí mismos, sino su relevancia en términos económicos o de rendimiento energético. Creo que estas tendencias estructurales generales irán intensificándose, especialmente ahora que gran parte del mundo está conectado a Internet y a las herramientas digitales. Es más, la satisfacción social de trabajar colaborativamente, huyendo parcialmente de la tiranía social del capitalismo convencional, se vuelve cada vez más relevante. Supongo que esa es mi perspectiva general de cara al futuro, pero creo que habrá bastante conflicto porque aquellos que tengan inversiones irrecuperables no las van a abandonar fácilmente. Utilizarán todo su poderío económico y político para frenar estas tendencias, de la misma forma que Hollywood y la industria musical han intentado prevenir que la informática distribuida prevalezca sobre su modelo de negocio.

KMO: Bueno, yo diría que tanto la industria musical como la cinematográfica han fracasado estrepitosamente en ese aspecto. La distribución digital es tan fácil y barata que, aun habiendo gente dispuesta a pagar por esos productos, otra gente… Bueno, hablando en plata, yo no tengo ni televisión por cable ni HBO, pero soy seguidor asiduo de varios programas de HBO que adquiero mediante… “métodos no convencionales”. No es muy difícil y sé que no soy el único que lo hace.

David Bollier: Sí, y mientras tanto la industria cinematográfica sigue cosechando ingresos históricos año tras año. No me acuerdo de las últimas cifras en miles de millones de dólares pero, muy a pesar de estas filtraciones o “piratería” o “utilización desautorizada”, el sector sigue creciendo. No sé si todas estas industrias masivas, centralizadas, van a colapsar, pero creo que su producción cultural no será tan dominante como antaño; quizás se conviertan en entidades menos relevantes dentro de un mundo distribuido. Es complicado hacer previsiones teniendo en cuenta los factores sociales; no se trata solo de tendencias económicas y tecnológicas, sino de nuestra respuesta social y cultural. ¿Veremos la consolidación de una cultura distribuida de producción entre pares orientada al procomún? ¿Se convertirá en algo inevitable debido a motivos económicos o energéticos? Ahora mismo todo es especulación.

KMO: Has mencionado cosas como Linux, un sistema operativo muy avanzado, elaborado mediante miles de aportaciones colaborativas de gente de todo el mundo y… es algo real y tangible. Este podcast se distribuye bajo una licencia Creative Commons. Hay gran variedad de cosas que se producen y distribuyen regularmente mediante modelos comunales, pero suelen ser intangibles… cosas como software o material mediático. Parece que el reto, y la gran esperanza, es que ese modelo del procomún también sea capaz de proveer un sustento material a las personas.

Imagen: Rod Waddington

David Bollier: Bueno, es muy importante percatarse de que, en todo el mundo, hay alrededor de 2000 millones de personas que dependen de diversos recursos naturales comunales para su supervivencia cotidiana. Bosques, caladeros, aguas de riego, caza, tierras cultivables… Es algo que los economistas tradicionales suelen ignorar por completo dado que —cómo no— está más allá de la economía de mercado y, por tanto, ni siquiera merece su atención. Pero hay que señalar que ya existe un precedente operativo del paradigma del procomún a gran escala y a nivel global, aunque su grado de éxito es relativo, todo sea dicho. Aun así, creo que dentro de las sociedades industriales avanzadas tenemos la necesidad de, en primer lugar, reconocer que es un argumento que describe algo real, práctico, funcional y sostenible. En segundo lugar, tenemos que innovar para desarrollar nuevos tipos de instituciones basadas en el procomún capaces de facilitar y otorgar la autoridad y sanción legal necesaria a lo que llamamos “la comunalización” o, lo que es lo mismo, la práctica social de la autogestión de un recurso compartido para el beneficio de todos. Creo que esto marcará un antes y un después. Por ejemplo, el movimiento por la alimentación local ya ha estado trabajando en esto, los fideicomisos de terrenos comunitarios… También podríamos hablar de las monedas sociales que están emergiendo o de instituciones como el Alaska Permanent Fund ³, un fondo de fideicomiso que recibe, en concreto, ingresos derivados de la extracción petrolífera en Alaska. Estos ingresos van dirigidos a un fondo fiduciario en beneficio de todos los residentes de Alaska, que reciben una media de mil dólares al año. Existen cantidad de modelos basados en el procomún, algunos a escala pequeña y con características muy personales, y otros a mayor escala y con un fundamento político. Pero creo que, desde una perspectiva general, se trata de un ámbito en el que tenemos que desarrollar y extender muchas de estas innovaciones ya existentes, pero que aún no han recibido un reconocimiento adecuado.

La propia retórica de los economistas … ni siquiera reconoce la existencia del procomún o de recursos compartidos no sujetos a convenios de propiedad individuales o corporativos. Son muchos los acuerdos de propiedad colectivos que carecen de validez legal, aunque son esenciales para el abastecimiento básico de comunidades en todo el mundo”.

KMO: Antes, has hablado sobre la satisfacción de trabajar en un contexto P2P, o entre iguales, en contraste al trabajo dentro de una jerarquía corporativa. Háblanos más de eso.

David Bollier: Bueno, creo que el modelo al que nos acostumbramos en el siglo XX fue el de “mando y control”, en el que las jerarquías centralizadas eran agentes económicamente indispensables para la producción de los bienes de la sociedad moderna. Pero esto está cambiando y cada vez más. Hoy en día, podemos llegar a acuerdos voluntarios y crear nuestras propias reglas para producir bienes. De eso trata la producción entre pares, ya sea a través de la red o incluso con objetos físicos. Existen abundantes sistemas para llevar esto a cabo, las cooperativas son buen ejemplo de ello. Son sistemas en los que podemos colaborar mediante un contrato social específico. Creo que esto es mucho más satisfactorio, y que se ajusta mucho más a nuestras necesidades, que algo producido por conglomerados trasnacionales gigantes, dominados por un modelo de negocio que no se preocupa por mí, ni por mi localización, excepto como fuente de ingresos. Es más, no pueden satisfacer mis necesidades no mercantiles, esas mismas que no se corresponden con su modelo de negocio. Algunos ejemplos serían el poder gozar de un ecosistema saludable en mi zona, o disfrutar espacios abiertos que no estén asediados por la construcción. Son necesidades cualitativas, comunitarias, propias del ecosistema social y que escapan a la lógica del mercado. A las corporaciones todo eso les da igual. Partiendo desde una visión basada en el procomún creo que la coproducción no sólo va ser mucho más beneficiosa a nivel medioambiental, sino también más satisfactoria a nivel social, ya que cumple con nuestras necesidades y nos deja participar en algo más grande que nosotros, algo que nos importa. Supone una inversión emocional y social con la que forjar una identidad colectiva, una identidad que nos interesa proteger. Esto no ocurre cuando nos comportamos como consumidores que median sus transacciones comerciales con el dinero. El procomún empieza a redefinir cómo nos relacionamos entre nosotros y con nuestros recursos naturales de la manera más convincente. Prueba de ello es la multitud de ejemplos a nivel mundial de gente que ha adoptado espontáneamente varios proyectos centrados sobre algún tipo de comunal u otro.

KMO: Recuerdo cuando trabajaba en el entorno corporativo y me pasaba el día metido en un cubículo. De todo cuanto podía aportar a la corporación como ser humano, solo les importaba mi alfabetismo general y mi capacidad para articular conceptos, escribir a máquina, o desempeñar varias tareas informáticas básicas. Cualquier otra cosa que fuera parte de mí, que yo valorara o que hubiera cultivado en mí mismo, no les servía para nada. De hecho, suponía una molestia y tenía que hacer todo lo posible por minimizar, censurar o, básicamente, ocultar estas cosas en el trabajo. Era una situación deshumanizante, insatisfactoria, que me provocaba muchísima ansiedad y estrés, y también muchísimo rencor. Cuando encuentras una carrera o un modo de vida donde, en vez de encajar dentro de un molde predeterminado, descubres algo que funciona y lo desarrollas de verdad… te encuentras con una situación mucho más natural y mucho más relevante. Se trata de un ambiente verdaderamente satisfactorio pero me pregunto si, quizás, dentro de 20 o 30 años, cuando la “comunalización” —como tú lo llamas— sea una faceta bastante más enraizada en nuestros arreglos individuales y sociales, ¿crees que los libros de texto de economía seguirán pregonando la “tragedia de los comunes”? ¿Crees que seguirán siendo incapaces de mirar a su alrededor para darse cuenta de que ese mundo que describen no coincide con los modelos que utilizaron para representarlo y predecirlo?

Comparación del PIB de Norteamérica con el de América Latina. Imagen de Cristian Wiesenfeld

David Bollier: De hecho, ya vemos un intento de adaptación para acercarnos más a la realidad humana y social. Hablo de modificaciones como la economía conductual o el intento de ir más allá del PIB mediante un índice de felicidad y demás. Se trata de admisiones encubiertas de que el modelo de economía prevalente es muy limitado, por no decir erróneo. Creo que se debe a que la economía se ha convertido en una disciplina de tal rigor matemático y cuantitativo… que realmente querían hacer de ella una ciencia, una ciencia universal y ahistórica, pero han sido incapaces de admitir que los seres humanos somos criaturas variopintas e imprevisibles que funcionamos dentro de un contexto local. No se nos puede “enchufar” directamente a una matriz universal de conceptos intelectuales y creo que, en cierto sentido, la narrativa cultural actual describe nuestro desacoplamiento de estas “ficciones económicas”. Estamos recuperando nuestra humanidad a través de ciertas herramientas como Internet, y percatándonos de que la existencia humana va mucho más allá de aquello que encaja con nuestra identidad de mercado, una identidad incapaz de reconocer y mucho menos cuidar de esa humanidad. He leído que uno de los elementos determinantes del éxito del software libre es que siempre ha permitido un elemento lúdico. Es como decir que permite que los seres humanos se comporten como tal y que ahí está la fuente de inspiración para sus innovaciones. Hay una gran diferencia entre eso y algo que solo tiene relevancia cuando puede monetizarse o si es compatible con un producto o un activo. Creo que el gran reto —y éste es uno de los motivos por el que me atrae tanto el procomún— es otorgar un reconocimiento público y un poder funcional a estas nociones de la humanidad más inclusivas. No solo entre nosotros como individuos, sino interculturalmente hablando. Tenemos que celebrar la gran diversidad de la humanidad, no intentar hacerla encajar dentro de un sistema universal globalizado de activos estandarizados. Ya sabes, viajas por el mundo y te topas con los mismos restaurantes de comida rápida en Moscú, Bangkok, Doha y Nueva York. Creo que la gente está empezando a reafirmar las características locales distintivas de su historia cultural. Todo esto me parece muy positivo y creo que el procomún ayuda mucho en este sentido, facilitando una estructura coherente para reconocer lo importante que es todo esto, y por qué funciona.

KMO: De nuevo, mucha gente, al pensar en el procomún, sigue pensando en “la tragedia de los comunes”. Pero, después de todo lo que he leído y las conversaciones que he tenido últimamente, ahora, al escuchar la palabra “procomún”, o “comunes” lo que me viene automáticamente a la cabeza es el “cercamiento de los comunes”. ¿Puedes darnos ejemplos contemporáneos donde comunes existentes y operativos tienen que defenderse de nuevos intentos de cercamiento?

David Bollier: Creo que el lenguaje que utilizamos para describir los cercamientos del procomún es de lo más importante, dado que ofrece una perspectiva sobre el comportamiento sistémico de los mercados. En concreto, que privatizan gran variedad de recursos comunes para convertirlos en artículos de consumo, recursos que, quizás, no deberían ponerse en venta en el mercado. El cercamiento nos ayuda a nombrar este proceso y eso es primordial. En cuanto a ejemplos contemporáneos, son innumerables. De hecho creo que el cercamiento del procomún es el gran escándalo invisible de esta época. Están cercándose cosas como el propio genoma humano, un 20% del cual es ahora propiedad de dueños de patentes privadas. Hay un sinfín de aspectos culturales que se están convirtiendo en marcas registradas, incluyendo nombres. Por ejemplo, McDonald’s es dueña de la marca registrada “Mc”. Esto supone que no puedes llamar a tu restaurante “McVegan” o “McSushi” porque son los propietarios de “Mc”. Estamos viendo una apropiación de terrenos insólita a nivel internacional, con inversores y fondos de capital de inversión usurpando enormes cantidades de territorio en África y Asia. Tierras que eran propiedad de tribus indígenas y comunidades tradicionales, o las utilizaban, pero, ahora, los gobiernos de estos países colaboran con los inversores para otorgarles títulos de propiedad de esas tierras indígenas, desplazando a estas gentes de sus comunales históricos. Es como una espeluznante repetición del cercamiento de tierras de Inglaterra, cuando se expulsaba a la gente de sus comunales rurales. Estas personas acababan en las ciudades industriales inglesas para convertirse en indigentes o esclavos del régimen, como describía Charles Dickens en sus muchas novelas. Esto está ocurriendo ahora mismo en África. Podría nombrar, literalmente, decenas de apropiaciones, muy a menudo violentas, de recursos compartidos. Es un proceso inherentemente violento, dado que se expulsa a la gente de la tierra por la fuerza, o se les coacciona a abandonar recursos que han utilizado tradicionalmente para su subsistencia cotidiana o doméstica, su sustento no comercial. Es un acto de desposesión muy dañino que se ha vuelto omnipresente a nivel mundial, dado que el capitalismo global está tan integrado y es tan poderoso que, muy a menudo, los comuneros tienen insuficientes recursos legales, económicos y demás, para resistir estos cercamientos. Es algo a lo que se le debería prestar mucha más atención, pero, antes, necesitamos un lenguaje para nombrarlo. El discurso económico y político convencional no nos permite nombrar el cercamiento del procomún, y esto no es ninguna casualidad.

Quizás se trate de un término novedoso para la conciencia general pero, para mí, sirve para describir una orientación distinta hacia el mundo que va más allá de conceptos como “consumidor”, “empleado” o incluso “sociedad civil”, porque no depende del Estado para cubrir necesidades o dictaminar normativas”.

KMO: Danos algún ejemplo del lenguaje retórico o propagandístico que se utiliza para “camuflar” el cercamiento del procomún.

David Bollier: Bueno, empezaría con la propia retórica de los economistas, que ni siquiera reconoce la existencia del procomún o de recursos compartidos no sujetos a convenios de propiedad individuales o corporativos. Son muchos los acuerdos de propiedad colectivos que carecen de validez legal, aunque son esenciales para el abastecimiento básico de comunidades en todo el mundo. Antes he hablado del procomún de subsistencia del que dependen miles de millones de personas. Creo que, en líneas generales, la narrativa del mercado libre es la que alimenta toda esta propaganda que muy concienzudamente deja de lado lo que ellos denominan “externalidades” y que, por tanto, no tienen en cuenta. “Externalidades” como la contaminación que provoca el calentamiento global, la destrucción de comunidades y modos de vida, etc. Todo este discurso sirve para ofuscar estos temas. Es una lección que aprendí en Washington, a finales de los 70. El mundo de los negocios deliberadamente inventó todo un léxico de análisis de costo-beneficio con el que falsear toda la legislación estatutaria para proteger el medio ambiente y la salud y seguridad de las personas. Urdieron así la noción de que esta jerga, donde se cuantifica la economía monetizada en contraposición al coste, era la única forma de determinar si habría que tomar medidas ante esas amenazas o no. Con el paso del tiempo, este discurso, en esencia, solo ha servido para tergiversar esas leyes y creo que eso es lo mismo que le ha pasado al procomún a lo largo de estos años: se ha vuelto invisible porque el lenguaje de la economía y la política no lo reconoce, convirtiéndolo en irrelevante. Esto supone que ni siquiera tienes que molestarte en diseñar un aparato propagandístico muy visible, ya que aquello que aparenta ser normativo y universal es lo que le resta toda visibilidad al procomún. Por tanto, el mero acto de hablar sobre el procomún es un acto político en sí mismo, dado que nombra cosas en un intento de reclamarlas para la utilización colectiva.

KMO: Supongo que muchas personas que trabajan en el contexto de un comunal y se benefician del mismo carecen del lenguaje apropiado para describirlo como tal. Pero también sé que hay gente que está muy dedicada a la idea de un procomún y que buscan implementarlo de varias maneras. Me pregunto qué medidas se pueden tomar desde un principio a la hora de establecer un nuevo comunal, o restaurar un comunal tras su cercamiento o después de que se haya echado a perder. ¿Hay alguna forma de construir un comunal que dificulte cualquier intento futuro de cercarlo?

Imagen de Alex Eflon

David Bollier: Por eso creo que es tan importante comprender el discurso específico del procomún, dado que así se vuelve más visible y crea una conciencia propia entre los mismos comuneros. Es otra forma de entender sus relaciones mutuas y su relación con los recursos que utilizan, en contraposición a la ideología del mercado libre y la propiedad privada. Pero, más importante aún, has nombrado un reto muy importante: ¿Cómo pueden los comuneros gestionar sus recursos y sistemas sociales con el fin de protegerlos? Tenemos que entender que el procomún no se limita al recurso en sí, sino al sistema social que lo rodea y los valores y las prácticas para gestionarlo. Creo que deberíamos recuperar una tradición muy propia de los comunales ingleses. Todos los años celebraban una fiesta conocida como “tumbar los cercamientos”. Consistía en caminar por el perímetro de sus tierras comunales y, si veían cualquier intento de cercarlas con una valla o un cerco, lo tumbaban. Era un ritual divertido, además de práctico, que se celebraba todos los años para defender la integridad del procomún y de su comunidad, y para frustrar los cercamientos. Necesitamos más sistemas legales, tecnológicos y sociales para “tumbar los cercamientos” de hoy en día. Las licencias Creative Commons son una estrategia al respecto para mantener algo dentro del procomún y bajo nuestra protección. La Licencia Pública General de GNU ⁴, que protege tanto a Linux como a otros sistemas de software de código abierto, es otro ejemplo. Pero creo que, en general, el reto hoy en día es desarrollar análogos modernos para tumbar los cercamientos actuales, mientras desarrollamos la apreciación cultural y las prácticas sociales necesarias para proteger el procomún.

KMO: David, para mi última pregunta me gustaría que hablaras sobre algo que he visto en tu página web. De hecho, es la web de tu libro: www.thinklikeacommoner.com. El libro se titula “Pensar como un comunero: breve introducción a la vida del procomún” y, a la derecha de la imagen del libro, hay un texto que dice: “En nuestra era de mercados depredadores y democracias de postín, nuestras angustiadas instituciones políticas han perdido de vista a la gente real y las realidades prácticas. Pero, buscando en los márgenes, hallamos gente corriente reinventando modelos de gestión y suministro en términos propios. El procomún surge como una alternativa práctica y creíble a la corrupción del Estado mercantil. La belleza del procomún es que podemos construirlo entre todos, ahora mismo. Pero el gran reto es ser capaces de reconocer nuestros bienes comunes y, más importante aún, “pensar como un comunero”. ¿Crees que nos hemos olvidado de algo en esta discusión que, quizás, deberías recalcar explícitamente en relación a lo que quieres expresar con “Pensar como un comunero”?

David Bollier: Creo que podemos hablar de muchas otras cosas, pero lo primero que me viene a la mente según lees esas líneas es que, en realidad, el procomún es mucho más que una legislación o una agenda política. En realidad es una orientación hacia el mundo y hacia nosotros mismos. Es una manera de ser y de ver que incluye una cosmovisión, un sistema ético para entendernos y entender nuestra relación con el mundo y la naturaleza. Podríamos decir que es una identidad. Muchos de mis asociados internacionales a menudo se describen a sí mismos como comuneros y sin ningún tipo de artificio. Quizás se trate de un término novedoso para la conciencia general pero, para mí, sirve para describir una orientación distinta hacia el mundo, que va más allá de conceptos como “consumidor”, “empleado” o incluso “sociedad civil”, porque no depende del Estado para cubrir necesidades o dictaminar normativas. Se trata de hacer las cosas nosotros mismos, utilizando los recursos y herramientas disponibles para hacer cuanto podamos por crear modelos varios de producción, gobernanza y gestión de recursos estables y autosostenibles. Observándolo desde esta totalidad, se trata de un paradigma íntegro y basado en la experiencia práctica. Es mucho más que un objeto o un pastizal, como decía el propio Garret Hardin. Es una forma de ver el mundo en todas sus facetas que, personalmente, me parece muy liberadora porque realmente favorece alternativas esperanzadoras para el futuro en una época de previsiones políticas francamente deprimentes. Creo que pensar como un comunero es un acto de optimismo y esperanza, porque es algo que podemos hacer y que va más allá de la mera compensación de consolarse a uno mismo. Es algo que fomenta la solidaridad a la vez que satisface necesidades. Ese es mi pequeño discurso sobre lo que creo que supone pensar como un comunero.

Imagen de Carla Boserman

KMO: Ahí hay encerrada una pequeña ironía, dado que un “comunero” o, bueno… digamos que “pensar como un comunero” no es algo muy común en nuestra civilización o, por lo menos, en las civilizaciones del primer mundo, donde ser comunero es sinónimo de ser un bruto, un paleto, o parte de la plebe… Alguien que carece de sofisticación, educación, conexiones, que ha fracasado en el intento de aprovechar todas las oportunidades de autoexaltación que ofrece la vida en un sistema de mercado capitalista. Pero tiene un significado muy distinto y tengo muchas ganas de propagar tu visión de lo que supone “ser un comunero”.

David Bollier: Acabas de señalar un aspecto muy importante: reorientar el significado de algo conlleva una conversación cultural, pero también una lucha. Evidentemente, como el término vivo que es, la palabra comunero se verá malinterpretada, y a veces adrede. Pero creo que es un intento de crear nuevos significados sociales relacionados con ese vocablo, de la misma forma que los gays reclamaron la palabra “queer” ⁵, para dotarla de un significado nuevo. Es este vacío en nuestro idioma y, por tanto, en nuestro entendimiento propio, lo que nos hace necesitar un vocabulario nuevo. El sentido de la palabra evolucionará por sí mismo, aunque yo tengo mis ideas propias sobre el significado de palabra comunero, especialmente en una época de capitalismo rampante y predatorio. Es el reto que nos espera.

KMO: David Bollier, articulas estas ideas con muchísima claridad y facilidad. Me encantaría volver a charlar contigo aquí en el C-Realm Podcast en un futuro cercano para retomar esta conversación y profundizar en ella.

David Bollier: Me parece genial, hagámoslo!

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NOTAS

^{1. Sobre el título…}

Guerrilla Translation se encargará de la traducción de este libro de David Bollier por acuerdo con el autor. Nuestra labor se financiará a través de una campaña de crowdfunding con Goteo.org. No solo traduciremos el libro al español sino que, como parte de la campaña, crearemos una red de fabricación y distribución regional para imprimir copias del libro físico en nodos distribuidos a lo largo y ancho del mundo hispanohablante. El proyecto nos motiva mucho, dado que esa misma red se podrá utilizar más adelante para editar y distribuir otras obras (no necesariamente traducidas).

Aun así, traducir el título presenta varios problemas. La traducción más aproximada, sería “Piensa como un comunero: breve introducción a la vida del procomún”. Variedad no les falta a las traducciones que se han hecho del concepto moderno de “commons”. En esta traducción las hemos combinado según el contexto, pero sigue sin haber consenso sobre cómo deberían traducirse estos términos (“commons”, “commoner”, “commoning”).

Para dialogar sobre estas dudas, organizamos un evento en MediaLab Prado Madrid titulado “Un glosario para el procomún”. El evento fue muy interesante y nos ha dado muchas ideas, pero seguimos sin haber decidido el título.

Si queréis ver el vídeo del evento, aquí tenéis el enlace. Finalmente, estad atentos este otoño a la próxima campaña de crowdfunding para posibilitar la traducción y la edición del libro, y esta red de distribución para el procomún.↩

^{2. [The Zero Marginal Cost Society: The Internet of Things, the Collaborative Commons, and the Eclipse of Capitalism (La sociedad de costo marginal cero: el internet de las cosas, el procomún colaborativo y el eclipse del capitalismo) de Jeremy Rifkin (Palgrave Macmillan, 2014): Página web del libro]↩}

^{3. [Fondo Permanente de Alaska: Artículo en Wikipedia]↩}

^{4. [La Licencia Pública General de GNU, más conocida por su nombre en inglés GNU General Public License, es la licencia más ampliamente usada1 en el mundo del software y garantiza a los usuarios finales (personas, organizaciones, compañías) la libertad de usar, estudiar, compartir (copiar) y modificar el software. GNU General Public License en Wikipedia]↩}

^{5. [La palabra queer o cuir tiene una tradición significante en inglés como ‘extraño’ o ‘poco usual’. … La utilización en referencia a la comunidad LGBT y los miembros que pertenecen a ésta ha modificado la definición y aplicación originales. Su empleo se considera polémico y ha sufrido cambios sustanciales a lo largo del siglo XX, al reclamarlo algunos gays, lesbianas, bisexuales y transexuales como una forma de autoafirmación”. Queer en Wikipedia]↩}

Guerrilla Translation/Relacionado:¿Qué es el procomún?/ Helene Finidori Gemeingüeter GermanyHacia un procomún material/ Michel Bauwens Dmytri Kleiner John RestakisRetomando el Mundo/ Douglas Rushkoff

Este artículo publicado por Alex Knight en su blog The End of Capitalism propone una interesante teoría sobre cómo nos enfrentamos a la paradoja vital que, según él mismo, supone el sistema económico en que estamos actualmente inmersos, y cómo podríamos mejorar dicho enfoque para conseguir verdaderos cambios.

1. Existe una paradoja en el corazón de esta estructura de poder global en la que vivimos, conocida como capitalismo. Es el resultado de dos verdades contradictorias.

2A. La primera verdad es que el capitalismo está destruyendo nuestro planeta. Nos está matando a través del calentamiento global, la extinción de las especies, el empobrecimiento, el racismo, el sexismo, la homofobia, la propaganda, la guerra, el creciente Estado de la seguridad, el aislamiento computarizado y mucho más.

2B. La segunda verdad es que dependemos del capitalismo para nuestra supervivencia inmediata. Ya sea a través de los salarios, las pensiones o los servicios sociales, nuestra subsistencia depende de los ingresos que nos proporciona el mismo sistema que nos está matando.

3A. A la mayoría de nosotros nos gustaría dejar de tener que hacer frente a esta paradoja, así que nos escudamos en la apatía, el nihilismo y el cinismo. Aceptamos dejarnos llevar por la fantasía que nos ofrece el sistema y silenciamos nuestro conocimiento intrínseco de las profundas injusticias que impregnan el mundo real.

3B. Algunas almas valientes entre nosotros se enfrentan a la primera verdad y, por ello, hacen lo que pueden para evitar ser cómplices del engranaje de muerte y destrucción. Es posible que adopten una dieta ética, frenen sus hábitos de consumo, o incluso intenten vivir ‘desenchufados’ de los suministros urbanos (al menos en la medida en que se lo permita la estructura de poder global, cuyos tentáculos llegan a todos los rincones de la Tierra). Llevado hasta el extremo, esta es la ruta del escapismo. Su objetivo es la pureza moral, huir de la culpa, la satisfacción individual de saber que ya no formas parte del problema.

Aceptamos dejarnos llevar por la fantasía que nos ofrece el sistema y silenciamos nuestro conocimiento intrínseco de las profundas injusticias que impregnan el mundo real.”

El fallo del escapismo es que eludir la responsabilidad del problema también significa eludir la responsabilidad de la solución. Puede que encuentres tranquilidad en esa postura moral, pero, con o sin tu participación, el capitalismo continúa su marcha, destruyendo miles de millones de vidas.

3C. Un grupo diferente de personas está más concienciado con la segunda parte de la paradoja: el hecho de que estamos atrapados en este sistema, sea como sea de malo, y por tanto lo mejor que podemos hacer es mejorarlo o hacerlo más justo. Posiblemente luchen por cambios en la política a través de grupos de presión o incluso presentándose a las elecciones. En su forma pura, esta es la ruta del reformismo. El objetivo es trabajar “dentro del sistema”, influenciar a la gente en el poder y, tal vez, con el tiempo, convertirse en uno de ellos. En teoría, una vez en una posición de poder, podrían ser capaces de dirigir el barco en una nueva dirección.

El fallo del reformismo es que necesita que abandonemos nuestros ideales para derribar realmente el sistema o crear un mundo sin capitalismo. No hay nada malo en mejorar la vida dentro del sistema, pero cuando nos convertimos en parte del sistema nos traicionamos a nosotros mismos y ya hemos perdido.

4. Por sí mismos, ninguno de estos dos polos, escapismo o reformismo, nos ofrece esperanza alguna de abolir el capitalismo y salvar nuestro mundo. Sin embargo, ninguna otra manera de proceder puede existir sin ambos elementos. En vez de escapar de esta paradoja, si aceptamos lo absurdo de nuestra situación podemos aprovechar la energía de la contradicción para crear algo nuevo.

Imagina esos dos polos llevando corrientes eléctricas en direcciones opuestas –una es “negativa”, la otra “positiva”–. Si las ponemos cerca la una de la otra, se creará un campo magnético. Si un imán se colocara entre los dos polos, tendería a girar de tal forma que se alinearía con el campo magnético. Tesla descubrió que un campo magnético no necesita ser estático, con lo que el imán no tendría que permanecer inmóvil una vez alineado. Si las corrientes eléctricas generadas por el campo son corrientes alternas (AC), queriendo eso decir que su polaridad cambia de un lado a otro, el imán tendrá que mantenerse girando para adaptarse al campo magnético en movimiento permanente. La cadencia puede ser alineada de tal forma que el imán podrá girar a gran velocidad, aprovechando la energía de cada polo alterno a medida que supera el giro. Así es como funciona un motor eléctrico.

Como sucede en este ejemplo teórico, la revolución real debería ser posible si hacemos uso del campo magnético invisible entre los polos opuestos. Más que descartar entre escapismo o reforma debido a sus obvias deficiencias, habría que considerar la energía vital que gira alrededor de cada una. El ímpetu de confrontar y hacer cambios en el sistema nos puede empujar lejos del individualismo para acercarnos a las necesidades ecológicas y sociales. A la inversa, el deseo de escapar de la sujeción del sistema puede motivarnos a crear modos autónomos de supervivencia y reproducción que no sean dependientes del beneficio o de las subvenciones de las fundaciones.

¿Cómo podríamos orientar del mejor modo nuestra política para ganar impulso desde esas alas magnéticas sin llegar a estancarnos en una rutina estática que nunca genera energía? ¿Podemos tomar impulso tanto del escapismo como de la reforma, sin llegar a convertirnos ni en escapistas ni en reformistas?

5. Creo que una política revolucionaria necesita una estrategia para abrir caminos con el fin de que millones de personas normales puedan movilizarse y empoderarse a sí mismas. Sin duda, esto no requiere que todo el mundo haga lo mismo, sino que cada cual nos empeñemos en liberar nuestro conocimiento del mundo y de nosotros mismos. Todos los que leen este ensayo probablemente ya están haciendo esto, creando proyectos que nos elevan de modo tangible aunque insuficiente, ya sea cuidando un jardín, organizando una campaña sobre un tema específico o escribiendo un blog.

Lo que falta es la alternancia de corrientes, o mejor dicho, la circulación de luchas. De nada nos sirve especializarnos en un campo revolucionario y convertirnos en expertos atrincherados en un rol inmóvil. El movimiento depende de la interrelación de fuerzas divergentes, y principalmente del fortalecimiento de relaciones a través de la diferencia. ^[1].

¿De qué forma nos desafiamos constantemente a aprender nuevos modos de producir cambios? ¿De qué manera socializamos nuestros proyectos para que no dependan únicamente de nuestros propios esfuerzos? ¿Cómo encaramos a aquellos que ven el mundo desde una perspectiva contraria a la nuestra y cómo los aceptamos en nuestras vidas? Y de forma similar a los imanes, ¿de qué manera estamos construyendo un impulso duradero a largo plazo a base de alternar la movilización tanto de energía negativa en forma de ira y rabia contra el sistema que nos domina, como de energía positiva en forma de reproducción comunal y de la supervivencia fuera del sistema?

6. En la práctica, dado el grado de abatimiento/contracción en que se encuentran los movimientos sociales en este país, debemos ser realistas en cuanto a los desafíos que supondrá el afrontar una estrategia bidireccional.

¿Cómo luchar contra un sistema basado en los beneficios económicos para garantizar nuestra supervivencia (y dejar de hacer tanto daño), por ejemplo a través de la asistencia sanitaria universal, al tiempo que construimos estructuras reproductivas comunales que proporcionen alimentos, vivienda, sanidad, cuidado de niños, información, apoyo a la salud mental, etc., fuera de la lógica del beneficio? ¿Todo ello mientras enajenamos nuestra mano de obra a nuestro día a día laboral simplemente para sobrevivir y mantener intactas nuestras familias? ¿De dónde sacaremos las energías?

“¿Podemos mantener nuestros corazones revolucionarios ardiendo con la esperanza de un futuro liberado cuando el sistema es tan competente a la hora de ignorar y asfixiar nuestros esfuerzos, e incluso cuando nuestros movimientos se autodestruyen por nuestros propios fallos y nuestra cobardía?”

¿Podemos evitar las trampas de una postura moralizante y aceptar que la gente tiene necesidades reales y percibidas que sólo pueden satisfacerse a través de la participación en el sistema? ¿Podemos implementar prácticas de justicia restaurativa para asumir nuestra responsabilidad por actitudes y comportamientos opresivos sin tener que depender del sistema penitenciario? ¿Podemos mantener nuestros corazones revolucionarios ardiendo con la esperanza de un futuro liberado cuando el sistema es tan competente a la hora de ignorar y asfixiar nuestros esfuerzos, e incluso cuando nuestros movimientos se autodestruyen por fallos y cobardía propia?

Yo creo que podemos, si aceptamos el reto de construir una estrategia magnética, auto-reproductiva y revolucionaria. Si continuamos reajustando nuestras prácticas para alinearnos mejor con las cambiantes necesidades ecológicas y sociales que nos rodean, creo que al final nos aportará más energía de la que demanda, en forma de nuevas relaciones, conocimientos nuevos y nueva auto-confianza. Si podemos orientar nuestros movimientos de modo que ofrezcan a la gente medios para una verdadera autonomía y auto-realización, si pueden descubrirse a ellos mismos y a una humanidad más profunda a través de la implicación en una lucha, entonces creo que el proceso atraerá a cada vez más gente y el verdadero poder empezará a fluir.

¿Qué queremos decir cuando hablamos de poder? No estamos intentando construir un nuevo sistema de ‘poder-sobre’ que pueda destruir el viejo capitalismo y crear una dominación más eficiente. Nuestro objetivo es la descentralización del poder en forma de ‘poder-con’ ^[2]. Esto significa que mientras nuestros esfuerzos circulan y se combinan entre sí, deben hacerlo en modos no jerárquicos y probablemente no permanentes. El objetivo no es que algunos de nosotros lo resolvamos todo y salvemos el mundo en nombre de todos: el objetivo es que cada uno, cada persona, cada comunidad se empodere por sí misma en conexión con un proceso espiral y dinámico de auto-liberación.

7. Vivimos en un mundo paradójico; las verdades más importantes son las más difíciles de descubrir y el mundo entero está ahogándose en mentiras. ¿Cómo podemos esperar soluciones fáciles y unipolares a nuestro atolladero actual? Cuanto más simple y más mercantilizable es una idea, más vacía tiende a estar. La verdad vive en la complejidad y en la contradicción. Para liberar al mundo y a nosotros mismos, debemos ser capaces de sostener a la vez dos opuestos en nuestra mente, reconociendo que ninguno es suficiente y, sin embargo, ambos son necesarios.

Por alguna razón, los latinoamericanos parecen estar mejor equipados para manejar la paradoja que nosotros los norteamericanos, ensimismados en perseguir la pureza. Los zapatistas lo entienden bien: “Caminando, preguntamos”^[a], “Lidera obedeciendo”, “Un mundo en el que caben muchos mundos”.

Y este ensayo ha sido inspirado por el poeta nicaragüense Rubén Darío, autor de estas hermosas palabras que describen perfectamente nuestro dilema:

“¡Si me lo quitas, me muero; si me lo dejas, me mata!”

Notas del artículo original

[1].  Audre Lorde describió una analogía muy similar en el ensayo “The Master’s Tools Will Never Dismantle the Master’s House” (literalmente Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo”)

“La diferencia no debe ser meramente tolerada, sino que debe ser vista como un fondo de polaridades necesarias entre las cuales nuestra creatividad puede desatarse/prender como una dialéctica”.

[2].  Starhawk en su libro clásico “Dreaming the Dark” (literalmente Soñando la oscuridad) distinguía entre ‘poder-sobre’ y ‘poder-dentro’. Prefiero ‘poder-con’ porque quiero enfatizar el hecho de que nos empoderamos a través de nuestras conexiones a otras personas y a la naturaleza.

N. del T.

[a].  Esta sería la traducción correcta respetando las palabras del autor, aunque en realidad la frase zapatista dice “preguntando caminamos”.

Artículo traducido por Cristopher Morales y editado por Susana Oñate y Paulina Castellanos - Guerrilla Translation!
Imágenes: Dayna Mason y Windell Oskay

Vandana Shiva es una científica, filósofa y escritora india. Gracias a su andadura de más de 40 años en pos del activismo, se ha convertido en una representante muy importante del ecofeminismo.

En 1982 creó la Fundación para la Investigación Científica, Tecnológica y Ecológica. Entre las variadas iniciativas que maneja (biodiversidad, compromiso de las mujeres con el movimiento ecologista, regeneración del sentimiento democrático, etc.) destaca el programa Navdanya. Su nombre significa “nueve cultivos” y es una organización revolucionaria constituida por ecologistas y agricultores indios cuya iniciativa principal es el impulso y difusión de la agricultura ecológica a través del apoyo a agricultores locales y el  rescate y conservación de los cultivos que están siendo empujados hacia la extinción.

Actualmente es líder del Foro Internacional sobre la Globalización, así como miembro destacado del movimiento antiglobalización, desde donde lucha activamente contra la política neoliberal de globalización y a favor de los derechos de los pueblos, denunciando que la codicia de las corporaciones usurpan los recursos naturales, como la tierra y el agua, y violan los derechos fundamentales de la gente. En su libro reciente Manifiesto por una democracia de la tierra, Vandana ha propuesto el concepto y la causa de la democracia de la tierra como alternativa al capitalismo.

Para desarrollar su tesis ecofeminista plantea varias ideas como la presentada en el siguiente artículo, originalmente publicado en The Guardian: el desarrollo de otro tipo de herramientas más allá del Producto Interior Bruto (PIB) que evidencien la mejora en el desarrollo de las poblaciones.

La obsesión por el crecimiento ha eclipsado nuestras  preocupaciones por la sostenibilidad, la justicia y la dignidad humana. Pero las personas no son desechables; el valor de la vida no radica en el desarrollo económico. El crecimiento económico oculta la pobreza que genera a través de la destrucción de la naturaleza, que a su vez desemboca en comunidades incapaces de autoabastecerse.”

El crecimiento ilimitado es la fantasía de economistas, empresas y políticos, quienes lo consideran una medida de progreso. Como consecuencia, el producto interior bruto (PIB) —que supuestamente mide la riqueza de las naciones— se ha convertido en la cifra más poderosa y en el concepto más dominante de nuestros tiempos. Sin embargo, el crecimiento económico oculta la pobreza que genera a través de la destrucción de la naturaleza, que a su vez desemboca en comunidades incapaces de autoabastecerse.

El concepto de crecimiento fue propuesto como medida para movilizar los recursos durante la Segunda Guerra Mundial. El PIB se basa en la creación de un límite artificial y ficticio, dando por hecho que producir lo que se consume no es producir. En efecto, el “crecimiento” mide la transformación de la naturaleza en dinero y del patrimonio común en mercancías.

De esta forma, los asombrosos ciclos naturales de renovación del agua y de los nutrientes se clasifican como no productivos. Los campesinos del mundo, que nos proporcionan el 72% de los alimentos, no producen. Las mujeres que cultivan el campo o hacen la mayoría de las tareas domésticas tampoco encajan en este paradigma de crecimiento. Un bosque vivo no contribuye al crecimiento, pero cuando se talan y se venden sus árboles como madera, entonces sí hay crecimiento. Las sociedades y comunidades saludables no contribuyen al crecimiento, pero la enfermedad origina crecimiento a través de la venta de medicamentos patentados, por ejemplo.

Si el agua estuviera disponible como bien común compartido libremente y protegido por todos, habría suficiente para todos. Sin embargo, eso no origina ningún crecimiento. Pero cuando Coca-Cola abre una planta industrial, extrae el agua y rellena botellas de plástico con ella, la economía crece, si bien este crecimiento se basa en la creación de pobreza, tanto para la naturaleza como para las comunidades locales. El agua que se extrae por encima de la capacidad de la naturaleza para renovarse y recargarse genera escasez de agua. Las mujeres se ven obligadas a andar distancias cada vez mayores en busca de agua potable. En la aldea de Plachimada, en Kerala, cuando la distancia que debían recorrer en busca de agua llegó a los 10 km, Mayilamma —una mujer de la comunidad tribal— dijo basta: “No podemos caminar más lejos: la planta de Coca-Cola debe cerrar”. Al final, el movimiento emprendido por las mujeres desembocó en el cierre de la planta industrial.

Del mismo modo, la evolución nos ha regalado la semilla. Los agricultores la han seleccionado, cultivado y diversificado; es la base de la producción alimentaria. Una semilla que se renueva a sí misma y se multiplica produce, además de alimentos, semillas para la próxima temporada Sin embargo, no se considera que las semillas cultivadas y cuidadas por los agricultores contribuyan al crecimiento. Originan y renuevan vida, pero no producen beneficios. El crecimiento empieza cuando las semillas se modifican, se entrecruzan genéticamente, lo que obliga a los agricultores a comprar más cada temporada.

La naturaleza se empobrece, la biodiversidad se deteriora y un recurso común y gratuito se transforma en una mercancía patentada. La compra anual de semillas supone el endeudamiento asegurado para los campesinos pobres de la India. Desde la instalación de los monopolios de semillas, la deuda de los agricultores ha aumentado. Más de 270.000 agricultores indios atrapados en la trampa de la deuda se han suicidado desde el año 1995.

El modelo dominante de desarrollo económico se ha vuelto anti-vida. Cuando las economías se miden exclusivamente en términos de flujo monetario, los ricos se hacen más ricos y los pobres, más pobres. Y aunque el rico sea rico a nivel monetario, es también pobre en el sentido más amplio de lo que significa ser humano.”

La pobreza también se extiende cuando los sistemas públicos se privatizan. La privatización del agua, la electricidad, la sanidad y la educación sí genera crecimiento mediante beneficios. Pero también origina pobreza al obligar a las personas a gastar grandes cantidades de dinero en bienes y servicios que estaban a su alcance a precios razonables como bien común. Cuando todos los aspectos de la vida se comercializan y mercantilizan, la vida se encarece y la gente se vuelve más pobre.

Tanto la ecología como la economía surgen de la misma raíz: “oikos”, palabra griega que significa casa. Cuando la economía se centraba en lo doméstico, reconocía y respetaba sus cimientos basados en los recursos naturales y los límites de la renovación ecológica. Se centraba en satisfacer las necesidades humanas básicas dentro de esos límites. La economía basada en el hogar también era gestionada por la mujer. Hoy en día, la economía es algo ajeno y opuesto a los procesos ecológicos y las necesidades humanas. Mientras la destrucción de la naturaleza se justifica en aras de la creación de crecimiento, aumentan la pobreza y la expropiación. Al mismo tiempo que insostenible, es también económicamente injusto.

El modelo dominante de desarrollo económico se ha vuelto anti-vida. Cuando las economías se miden exclusivamente en términos de flujo monetario, los ricos se hacen más ricos y los pobres, más pobres. Y aunque el rico sea rico a nivel monetario, es también pobre en el sentido más amplio de lo que significa ser humano.

Mientras tanto, las exigencias del actual modelo económico están derivando en guerras por recursos como el petróleo, el agua y la comida. El desarrollo insostenible implica tres niveles de violencia: el primero es la violencia contra la tierra, que se manifiesta como crisis ecológica; el segundo es la violencia contra las personas, que se refleja en pobreza, indigencia y desplazamientos; y el tercero es la violencia de las guerras y los conflictos, cuando los poderosos echan mano a recursos que se encuentran en otras comunidades y países para saciar sus apetitos ilimitados.

El aumento del flujo monetario en función del PIB se ha desvinculado del valor real, pero aquellos que acumulan recursos financieros pueden reclamar los recursos reales de la gente: sus tierras, su agua, sus bosques y sus semillas. Esta sed les lleva a  saquear la última gota de agua y el último centímetro de tierra del planeta. No se trata del fin de la pobreza. Es el fin de los derechos humanos y la justicia.

Los premios Nobel de economía Joseph Stiglitz y Amarty Sen han admitido que el PIB no refleja la condición humana e instado a la creación de diferentes herramientas que midan el bienestar de las naciones. Esa es la razón por la que países como Bután han adoptado el índice de felicidad nacional bruta en lugar del producto interior bruto para calcular el progreso. Necesitamos crear medidas más allá del PIB y economías más allá del supermercado global para revitalizar la riqueza real. Debemos recordar que la verdadera moneda de la vida es la vida misma.

Artículo traducido por Lara San Mamés y editado por Arianne Sved - Guerrilla Translation!

Imagen de Thierry Ehrmann.

Movimiento por la Democracia

Whatever happened to the 15-M Movement? Where did Occupy go? Three years after the groundbreaking revolutionary ruptures of 2011, violent repression and media invisibility have relegated these thriving movements to a grey area. The perception seems to shift between mainstream derision and niche-group interest. Occupy’s roots have spread out and sprouted a multitude of initiatives, though perhaps the source inspiration is not always publicly recognized. But in Spain, the popular experience of austerity – the murderous palliative prescribed as a cure for the crisis – and the resulting political movements in reaction have been giving the lie to the mainstream narrative that 15-M is a “has been”.

The movement undeniably lives. Its form has been mutated, re-imagined, distributed, and coalesced into a swarm of activity and hacks to the system. We live here, we see it every day. These initiatives are not as easily seen, defined – or, for that matter, targeted – as a physical occupation may be; yet they permeate the hegemony, creating new possibilities and spaces. You need only look at the recent EU Parliamentary election results to see how Spanish voters have reacted to austerity and debt – and how that reaction contrasted strongly with that of some other European nations. One of the most important evolutions of 15-M is undoubtedly the “Movimiento por la Democracia” (Movement for Democracy).

Unsurprisingly, the Movement is hard to define. It clearly targets the political arena without desiring to become a political party itself. Their “Charter for Democracy” is an inspiring, thorough text on what politics should be. It proposes a politics for the people: squarely grounded in environmental realities and social justice, based on the Commons, defended from corporate interests and neo-liberal dictates. The Charter was written collectively through nearly 30 different workshops throughout Spain held over the span of a year, with the collaboration of some 200 individuals.

As Movimiento por la Democracia expresses, “It isn’t finished. We don’t want it to be finished; we want it to be a living document, in a constant state of discussion and production. We think it’s a good summary of the main demands the citizenry has put on the table over the last few years – our needs and desires. Now we need your help. The Charter can only make sense when shared widely, so it can stir extensive debate. If you find it interesting, we ask you to share it on Social Media, send it by email or get it into people’s hands in a thousand different ways. We ask you to comment on it, debate it, refute and if you like it, make it yours”.

To that end, we’re proud to present the Charter for Democracy in English for the first time, complete with its beautiful original illustrations by Clismón. Our role in this translation was something like post-production. We took the time to bring it together, polish and clarify it, to do service to the volunteer labor that went into the translation (see below for full credits). It’s serious reading, and essential reading for anyone passionate about true democracy and commons-based governance. As they say, please read it and, if you want to, make it yours.

A CHARTER FOR DEMOCRACY

This Charter was born of a deep malaise: lack of prospects, mass unemployment, cuts in social rights and benefits, evictions, political and financial corruption, dismantling of public services. It was drafted in reaction to the social majority’s growing lack of confidence in the promises of a political system devoid of legitimacy and the ability to listen.

The two-party system, widespread corruption, the financial dictatorship imposed by austerity policies and the destruction of public goods have dealt the final blow to a democracy long suffering from its own limits. These limits were already present in the 1978 Constitution. They can be summarized as a political framework that neither protects society from the concentration of power in the hands of the financial groups, nor from the consolidation of a non-representative political class. This political framework has established a system which is hardly open to citizen participation, and unable to construct a new system of collective rights for our protection and common development. This is evident in the fact that, despite some very significant public demonstrations, the demands of the vast majority of the population have repeatedly been ignored.

Faced with this institutional stonewalling and the growing separation between the rulers and the ruled, it seems there’s only one way out: a deep expansion of democracy based on citizen control over political and economic power. Surely, since what’s left of democracy is constantly shrinking and attempts at internal reform would only mean repeating the same mistakes, we must take a chance on changing the rules of the game – a democratic change, geared toward returning to society the effective decision-making ability over all which concerns it.

Chaos and dictatorship are not the only alternatives to the current democracy. A democracy created among all people is possible – a democracy not reduced to merely voting, but founded on participation, citizen control and equal rights.

This Charter emerged from the desire to contribute to this process of democratization. In this sense, it contributes from a place of joy, from the energy of citizen mobilizations, from politics happening outside political parties, speaking in first person plural and trying to build a life worth living for everyone. No doubt the impetus is democracy itself. People have the ability to invent other forms of governing themselves and living together. This text was created with the assurance that today’s struggles are the basis of the coming democracy.

As this is a proposal of democratization, this Charter is presented as an unfinished, long-term construction project, openly inviting anyone to participate. This charter isn’t meant to be a political program or an exhaustive catalogue of rights, nor does it pretend to be a static State model. Given our investment in democratization, it simply points towards the basic, necessary elements needed to reconstruct a new institutional model that is open to the collective needs, proposals and capacity for self-governance that has recently found its voice throughout streets, squares and networks. Seen this way, the participative, deliberative process we yearn for matters as much as its content, which should always be a faithful reflection of the proposals and aspirations of the citizenry.

In essence, this Charter calls for opening a new process of debate, leading to a political and economic restructuring to guarantee life, dignity and democracy. It’s presented here as a contribution towards establishing a new social contract, a process of democratic reform in which the people — the “anyones”— are the true protagonists.

It’s time for the citizens to appropriate public institutions and resources, in order to ensure their defense, control and fair distribution. In the public squares and networks, we’ve learned something simple and conclusive which will forever change our way of being in the world. We’ve learned that yes, we can.

Rights and Guarantees

A democracy worthy of the name requires universal recognition of a wide constellation of rights related to all areas of public life and social reproduction. The decline in access to benefits and social services, the plundering by the financial dictatorship, and the dismantling of public welfare systems by austerity policies in recent decades have all significantly undermined the means of effectively exercising these rights. Similarly, access to many of these rights is conditional upon nationality and employment status, which has ended up producing major exclusion. Moreover, the subordinate nature of social rights in the current Constitution has not allowed sufficient development of certain fundamental issues such as housing, employment and income.

In short, both the inherent limits of the current system and the impotence of the Spanish political regime in protecting the most basic of rights are strong enough reasons for the creation of a new institutional system of rights and guarantees that enable caring, the development of our lives, and access to political life.

This Charter puts forward a common starting point for defining a new system of rights. Today, these rights have arisen from the demands and struggles of society itself, and expressed through its multiple forms of organization and participation; as such they are the highest expression of the act of democracy.

These rights redefine social relations, the production and distribution of wealth, and relations between nation-states according to a concept of the human being as a subject with the right to autonomy, but still in deep interdependence with the common space s/he inhabits. To this extent, these rights oppose being characterized as merely individual attributions. These rights must be recognized from both a universal as well as a singular dimension.

In order to guarantee these rights, we require an institutional framework that recognizes and promotes access to an active and democratic political life, and the recognition of the right to collective and direct participation as a real opportunity for the expression of the citizens’ desire to decide on everything which significantly affects the community. This framework should also be fully inclusive; one that accepts that we live in a global world, and acknowledges people’s right to migrate and/or settle where they see fit, in order to live life fully. A framework that could safeguard a life – our own – which, being interdependent, requires protection. This would comprise institutions specifically designed to ensure social reproduction, while neither delegating care labor to particular social groups nor permitting the privatization of that labor. A framework which also guarantees and extends all the rights already recognized in existing frameworks, constitutions and declarations of human rights, and which also recognizes the environment wherein life takes place as a rights-holder that should be carefully defended. This framework must, in the end, recognize society as a source of rights, therefore it must be considered open and under constant construction.

The basic principles which inspire a new, robust Bill of Rights with a guarantee of institutional means are:

• Universality. All residents will have the same consideration and access to resources that guarantee the effective exercise of their rights.

• Singularity: Recognizing that there are realities, forms of organization and a diversity of needs, different types of rights must be taken into account, including specific forms of recognition as well as human resources and economic requirements, to the extent that we must preserve such diversity.

• No regression. Public authorities are not entitled, once these rights are recognized, to interpret them restrictively or to reduce them.

• Equality. Given that all rights — civil, political and social — are fundamental to the development of people’s lives, the relationship among them must be protected and cared for with the same constitutional and legal guarantees.

• Multi-institutional and democratic guarantee. Rights should not only be guaranteed by jurisdictional means but also through citizen participation and extra‑institutional organisms created by the persons entitled to the rights themselves. The social participation in the recognition, extension and guarantee of rights through the institutions of direct election and citizen intervention procedures must be explicitly admitted.

• Financial sufficiency. The development of these rights must be ensured with the necessary economic means. These means will be provided by fiscal reform measures established in the following paragraphs of this Charter.

Finally, it is understood that a subject of rights is also a subject of responsibilities, insofar as she or he is part of a community built around a common project. These responsibilities extend to the environment we inhabit, and include accepting the responsibility to care for it, protect it and enable its reproduction, and in doing so, our own. Such responsibility involves all citizens, but is distributed according to the differences of wealth and ability.

Political Democracy

The crisis has shown that the decisions of the political class are increasingly controlled by financial interests, and therefore, that democratic Government is conditioned by private enterprise. This situation has lasting repercussions, having provoked a major crisis of legitimacy and representation, aggravated by a state of continued corruption and underscoring the serious lack of existing democratic control.

In any case, the limits of the political system are not recent; rather, they’re structural. These problems can be summed up as: bipartisanship; one-party government in most autonomous communities; difficulty creating new political options; media monopolies; and, especially, the enormous legal difficulties in reforming a Constitution which, moreover, has never been approved by most of the current population.

This is compounded by the fact that political parties – the major players in political life – have turned into a self-serving class, primarily geared towards its own propagation. Without a doubt, institutional obstacles to direct participation hamper the imagination and formation of a political framework founded upon the direct involvement of ordinary people in public affairs..

The decline of the current democracy manifests itself in neglecting the demands of different sectors of society, thus magnifying the distance between legislated policies and what the people say they need. This growing gap between the rulers and the ruled results in the democratic deficit of a system that has prioritized governability over representation and respect for minorities.

The limits of the current democratic system cannot be resolved from the same position from which they arose. Therefore, in order to establish a true democracy, an overhaul is needed.

This Charter advocates a form of democracy capable of returning decision-making power concerning the fundamental aspects of life back to the population. A democracy based on participation in social and political life, one which enables joint decisions on how we want to live. It is, therefore, a wager on a new political agreement built in an open way and with the active participation of citizens. A new agreement based on the recognition of society’s capacity to organize, create institutions, and self-govern.

The construction of this democracy requires a series of agile, effective, and transparent mechanisms articulated on different levels and geared towards both deepening direct participation and the control of delegation, via representation, as deemed appropriate.

Some actions that could give shape to a new democratic political system are as follows:

1. Democratization of public authorities

• Control of representation. Revocable mandates by a social majority and absolute transparency both in public accounts and the actions of the various organs of Government. Tightening of controls and penalties related to corruption, and the development of independent supervisory authorities with competence over different public institutions. Economic and temporal limits on political appointments: salary caps; an incompatibility regime before, during and after the appointment; and effective limits on the duration of the mandate.

• Democratization of the internal functioning of the parties. Transparency in party financing, clearly democratic internal statutes, and autonomy of the vote of representatives to ensure the internal plurality of organizations.

• Reform of the electoral representation system. Removing privileges accorded to parties in the assignation of representatives; modification of lists system; eliminating minimum quota of proportionality; mechanisms of recognition and respect of minorities, as well as balance between the different territories.

• These mechanisms for democratization, openness and citizen control will be extended to other areas of collective representation, such as social and labor organizations, as well as the media, given their relevance in public life.

2. Recognition and extension of the ways of participation and direct democracy

• Recognition and expansion of direct democracy tools, such as popular legislative initiatives, referendums and virtual tools of participation.

• Recognition of citizen control instruments in all areas of the main branches of government, as well as on public accounts. The recognition of such instruments requires transparency laws and the development of flexible mechanisms for public hearing. Recognition of other social organizations acting as control mechanisms or political representatives.

• Developing mechanisms for collective deliberation: Favoring the development of methodologies for democratic deliberation, both virtual and analog, that promote shared decision making. These mechanisms will be essential in the development of new legislations and their budgets.

• Extension of the mechanisms enabling direct participation at all administrative levels, and management of public goods and common assets such as school boards, health councils, labor councils as well as local, regional and inter-regional councils.

3. Recognition of popular constituent power as the ultimate source of the constitution and the powers of the State

• Promotion of a model of open constitutionalism which allows reformation of constitutional standards from below, prevents foreseeable constitutional stonewalling, enables citizen reform initiatives and promotes permanent deliberation.

• The autonomous, independent forging of institutions for the self-regulation and development of rights generated by the social structure itself will be recognized and favored.

A mature political democracy will not only allow for the real and effective separation of the different powers of the state, but also for direct citizen control of the latter. According to this charter, the judiciary, state police, and security forces will also be subject to the same requisites of transparency, democratization and citizen control. Its ranking heads shall not be chosen by political representatives but directly by the citizenry itself.

Economic Democracy

A democratic society cannot be conceived without the guarantee of the necessary material support for the development of a dignified and politically active life. A democratic society without a fairer distribution of wealth cannot be conceived.

The high unemployment figures, the widespread insecurity, the spiral of evictions, the debt slavery condemning a large part of the population, the privatization of public services, the enormous concentration of wealth and the subordination of public economies to banking interests all point in the opposite direction: inequality and economic subordination of the many (99%) to a few (1%).

The current democracy as well as the constitutional guarantees on which it is based have been completely ineffective in avoiding this situation. None of the mechanisms set out in the Constitution of 1978 – social rights, labor rights, public initiatives in the economic sphere and the subordination of the wealth to the social interest, among others – have been able to protect society from economic and financial interests. Neo-liberal policies have prevailed above any other criteria, including the common good. This despoilment is most evident now, in the midst of the crisis.

This Charter intends to recover the social resources which have been privatized and concentrated into a few hands, in order to make them available for a real democratic process. Thus, the framework proposed by austerity politics will not be accepted. Never before has there been so much wealth, but rarely has this been distributed so poorly and under such undemocratic and unfair criteria. Therefore, a full review of the functions of economic policies is required, in order to prioritize of the welfare of the population over private, financial and corporate profit. A real, and not just formal, recognition that the laws of the market must always be subsumed to the social functions of the economy is essential.

With the aim of promoting economic democracy, this charter considers five basic pillars:

1. Financial democracy

Financial wealth will be considered as a common resource, upon which the citizenship must have the capacity and ability to influence. “Who regulates are the people, not the market” is the maxim that inspired this point. To do so, procedures will be established for democratic decision making on the debt contracted during recent years, as well as on financial and real estate assets in public hands derived from the restructuring of financial markets and the banking sector. To this end, the following measures are proposed:

• Citizen Debt Audit. This proposal allows distinction between those debts which are legitimate and those which are not. This audit will be articulated as a social process of democratic and financial education, whereby citizens may acquire greater capacity for decision making and control over the financial economy.

• Creation of public utility institutions, with financial and real estate assets resulting from successive restructuring. These institutions, under strict democratic control, will serve the promotion of economic equality and social development.

2. Tax reform

The object of the reform entails the promotion of a broad redistribution of expenditures and benefits, so that a formal equality is also a guaranteed real material equitability with access to common and public goods.

• Major proposals: the restoration of the principles of proportionality and escalation for both labor income and corporate profits; the implementation of new taxes on financial transactions and higher taxes on capital income; the decrease of indirect and consumption taxes, and prosecution of tax fraud. Tax reform will be based on a criteria of equality and equal tax treatment, as well as territorial solidarity.

3. Common and public goods

Privatization processes have shown that public administrations have not protected public resources against attempts at appropriation by private interests. The social recovery of these goods, as well as the democratization of their management, must guarantee their accessibility by the population as a whole.

• All goods and basic infrastructure needed for the reproduction of life, political participation and the normal function of the economy will have the status of public-common goods. These public-common goods shall include: education, health, housing, security, transportation, information, and justice; important natural resources including water, atmosphere, soil, oceans, coasts, rivers and riverbanks, forests and natural areas of ecological and aesthetic importance; and major roads, highways, interchanges, railway infrastructure, ports, and the like.

• Strategic resources and sectors of the economy, such as communications, energy, or mineral resources, will be reverted to a condition of public–common resources. The administration of those resources will be subject to a strict public and democratic control.  This will effectively reverse the tendency towards privatization that has been promoted in the last decades.

• Public-common assets shall neither be alienated nor sold by public administrations. Being public-common property, they are considered the property of all persons residing in the Spanish State.

• Public-common assets shall be managed in a democratic way, regulated and governed both by mechanisms of citizen participation and expert communities required for each case.

4. Promotion of the Social Economy and Democracy in Economic Relations

This Charter promotes citizen participation in business-related decision-making processes, especially in matters which could be crucial to the common interest. In addition, economic activity will be subordinated to criteria of integral profitability, i.e. social, environmental and economic.

• It encourages the development of a new business model based on the principles of the social economy, cooperativism, and respect for the environment.

• All companies should progressively organize around the following principles: equity, respect for the environment, transparency, and sustainable development. Equally, controls over wage distribution in companies will be observed, forestalling the present model of speculative accumulation and extravagant salaries, while rigorously vetoing the increase of precarious labor.

• The fundamental principles of labor rights will be observed: the right to work freely or in exchange for just compensation; the protection of workers in situations of dependence; the right to rest and to retire; the right to autonomy and to dignified lives independent of wage labor, along with the right to strike, to form unions and to freely associate and assemble.

5. The expansion of social protection, the recognition of common resources, and the right to a dignified life

Our current system of Social Security is principally funded by income tax contributions and is only inclusive according to criteria of national legal identity. In a globalised context, where employment is scarce and non-remunerated work is seen as essential to the production of wealth, migration has become an elemental necessity for an impoverished population. As such, the prior bases of our system of social protection have proven to be increasingly inefficient and less inclusive.

An expansion of the pension system to comply with just and sufficient standards is required. Another requirement is an expansion of the support mechanisms and infrastructures for collective caretaking, which presently falls almost exclusively on families (particularly, women). Child-rearing duties are a collective responsibility with the following two requirements: the necessary budgetary development and allocation, and the creation of common infrastructures.

The production of non-GDP quantified wealth (in areas such as research, study, cultural, informational or communicative production) shall also be acknowledged through mechanisms for the recognition of all such non-remunerated wealth (such as a Basic Income), along with the creation of all the necessary infrastructures for the development of such mechanisms.

This new system of guarantees will be financed by the proposed measures for fiscal reform, especially through the taxation of financial profit and its circulation, while also reducing the proportion of income tax.

Territorial Democracy

The current financial and economic crisis has shown the weakening of democracy at every level, as well as the fragility of territorial wealth-sharing mechanisms. The dictates of financial governance through austerity policies have established an extraordinary geography of inequality, plunging some countries and regions into the economic and social abyss.

The result is an important territorial split opening up both at the European level and in the Spanish state. In Europe, the absence of democratic intervention mechanisms and the crisis of sovereign debt have created a growing rift between a protected center and an increasingly impoverished periphery. In the Spanish state, the heavy indebtedness of municipalities and regions is leading to the dismantling of social protection systems and the sale of many public goods.

Both cases show a growing loss of territorial solidarity and the legitimacy of government institutions. This threatens a collapse that can only be addressed through a complete institutional reorganization based on democracy and territorial stewardship.

This charter invites discussion for a new territorial agreement at all levels, based on a radically democratic model. It is based on the assumption that decisions about the management of resources and services should be developed at the minimum level of the territorial unit, and forms of the distribution of wealth must be organized within the larger Commons to ensure equity between the territories.

In this way, it is intended to minimize the inequalities between them, compensating for the inequalities generated by models of territorial jurisdiction.

The new territorial agreement model shall be the result of democratic consultation and cooperation among the various territorial units. It should acknowledge the widest possible plurality, and build itself up from its residents’ right to democratically decide on their belonging or not to the different territorial units.

Territorial Democracy will be based on the following principles.

• Joint responsibility and equality. Membership in the political association involves the acceptance of certain rules and communal constitutions, as well as the acceptance of a taxation system and a communal budget sufficient to correct social and territorial inequality. The new tax system shall be based on progressiveness and fiscal equity.

• Subsidiarity. The management of resources and services as well as decisions on matters of public interest must be reduced to the minimum territorial unit in which it is most accessible to those residents responsible for such management or decisions. All services that can be better managed at smaller territorial scales will be managed at this level.

• Financial autonomy and sufficiency. Each territorial unit must have an appropriate budget for the provision of those services for which it is responsible. This budget will be autonomously administered by the democratically managed citizen organisms established for this purpose. Moreover, this budget will not only be guaranteed by its binding resources, but additionally by territorial compensation mechanisms established at different territorial scales. Autonomy in the management of said budget does not exempt those territorial units from the provision of certain services and fiscal obligations to the supra-territorial treasury.

The institutional development of the different territorial scales will be carried out starting from the following principles:

1. Deepening of political democracy: self-government

• To reclaim and develop all areas of participation and decision at every scale, building on the aforementioned formulas: the democratization of public powers and the extension of citizen participation and direct democracy mechanisms.

• In accordance with the subsidiarity principle there shall be an inclination, whenever the scale of the processes and resources involved allows, toward developing local and direct democracy at a scale closest to the people, i.e., local governments and towns.

• The democratic re-founding process is proposed not only at the Spanish State level, but also for the rest of the territorial scales.

2. Acknowledgement of the different scales and territorial realities and solidarity among them

• The forms of political union which may result from these democratization processes shall take as their aim the rejection of the current forms of territorial competition, as well as wealth redistribution at all levels; from the supra state levels, to those which are immediate to people, such as townships.

• European Union. The establishment of real fiscal, budgetary and banking cohesion directed at the practical elimination of the growing economic and social inequalities between countries, as well as of the controlling interests of the financial sector.

• The Spanish State, the current autonomous communities and whichever territorial entities that shall arise from the territorial constitution processes. The principle of fiscal equity shall be accepted, the existence of a joint budget, and the wealth redistribution according to the equitable methods of the territorial distribution.

• Municipalities. Financing and budgets, besides being subject to strict citizen control, will be guaranteed by distributive mechanisms accorded at the highest scales (regional, state-level and European Union) so as not to be dependent on property and land speculation.

3. The European scale of the process

• In the European sphere, a new constitution shall guarantee all the fundamental rights for every part of the Union, the political participation possibilities, the share-out conditions and the distribution of wealth, and a thoroughly democratic political structure.

• In the case that these minimums would not be guaranteed by the European Union, the various comprising territories could develop new territorial alliances from their own constituent political processes, in order to guarantee the previously mentioned principles and therefore their own collective survival.

^*↩

• Translated by Jaron Rowan, Jaime Palomera, Lucía Lara, Lotta, Diego and Stacco Troncoso, edited by Jane Loes Lipton – Guerrilla Translation!
• Images by Clismón
• Original text, published at MovimientoDemocracia.net

This translation has also been republished in:

• David Bollier’s blog (with a special intro article)
• Occupy.com 
• Resilience.org 
• The P2P Foundation Blog

Guerrilla Translation/Related:Overcoming the Shock Doctrine/ Soy PúblicaIntegral Revolution/ Enric DuranPhyles and the new communalism/ David de Ugarte & Carla Boserman

Gabriella Coleman

La lógica de Anonymous: ejército online, agente del caos y buscador de la justicia.

• Traducido por Rocío del Amo, editado por Paulina Castellanos – Guerrilla Translation!
• Imagen de Ondřej Vokoun
• Artículo original, publicado en triplecanopy
  

Nuestra rareza es libre se publicó originalmente el 13 de Enero del 2012 en el decimotercer número de Triple Canopy, Negative Infinity, con el apoyo de la Brown Foundation, Inc. de Houston, del Departamento de Asuntos Culturales de la ciudad de Nueva York en colaboración con el Consejo Municipal, y del Consejo de Humanidades de Nueva York. Triple Canopy es una revista con base en Brooklyn que promueve un modelo de edición que incluye obras artísticas y literarias digitales, conversaciones públicas, exposiciones y libros.

ANONYMOUS, QUE NACIÓ en el foro online 4chan hace ocho años, es por su naturaleza y propósito difícil de definir: un nombre empleado por varios grupos de hackers, tecnólogos, activistas, defensores de los derechos humanos y bichos raros; un cúmulo de ideas e ideales adoptados por esta gente y centrados en el concepto de anonimato; un estandarte para acciones colectivas online y en el mundo real que van desde temibles aunque triviales bromas hasta apoyo tecnológico para los revolucionarios árabes. En los últimos meses, Anonymous ha anunciado audaces planes para derrocar los aparentemente invencibles carteles de la droga mexicanos; ha instigado y promovido el movimiento Occupy a nivel nacional; ha tirado la página web de la Florida Family Association, que está detrás de una campaña contra el programa de televisión All-American Muslim, y ha filtrado los nombres y números de tarjetas de crédito de sus donantes. Dichas acciones a veces son pacíficas y legales, otras veces perturbadoras e ilícitas, moviéndose a menudo en una zona gris tanto moral como legalmente. Anonymous actúa para promover causas políticas pero también por pura diversión.

La aparentemente paradójica naturaleza de Anonymous tiene mucho que ver con sus orígenes en 4chan, una plataforma que se ha hecho inmensamente popular, icónica e ignominiosa desde su lanzamiento en 2003. 4chan es un tablero de imágenes compuesto por cincuenta y un foros temáticos que van desde el anime japonés hasta la salud y el deporte y está ampliamente considerado como uno de los rincones más ofensivos de Internet. El foro «random», /b/, rebosa de pornografía, insultos raciales y humor perverso y degradante. Los participantes se comunican en un lenguaje que parece haber reducido el inglés a un puñado de crueles epítetos, burlas y abreviaturas de mensaje de texto. Puede ser chocante para los de fuera, pero para los de dentro es el estado normal de las cosas y una de las cualidades más definitorias y atractivas de 4chan.¹

Lo que empezó como una red de troles se ha convertido, buena parte del tiempo, en un ejército para el bien en el mundo; lo que comenzó como una reacción contra la Iglesia de la Cienciología ha pasado a incluir causas como la lucha por la libertad de expresión, abarcando desde Túnez hasta el Parque Zuccotti.”

Hoy en día Anonymous se asocia con una insurgente e irreverente rama de activistas políticos. Sin embargo, antes de 2008, este apelativo se usaba casi exclusivamente para hacer bromas —para «trolear», según la terminología propia de Internet— a personas y organizaciones elegidas como objetivos, profanando reputaciones y revelando informaciones humillantes. Por ejemplo, en 2009, Anonymous intentó «destruir» a una niña de once años llamada Jessi Slaughter después de que sus videos de monólogos caseros, que habían conseguido cierta notoriedad en la web de cotilleos preadolescente StickyDrama, fuesen publicados en 4chan. Los descarados alardes de Slaughter (en uno de los vídeos afirma «dispararé una Glock en tu boca y haré un granizado de cerebro») pusieron en marcha a Anonymous quienes publicaron su número de teléfono, dirección y nombre de usuario de Twitter, inundándola con emails expresando odio y rechazo, bromas telefónicas amenazantes, imágenes retocadas y remezclas satíricas de sus vídeos. Cuando su padre grabó su propia diatriba, afirmando haber «rastreado» a aquellos que atormentaban a Jessi y haber puesto esta información en manos de la «ciberpolicía», él también se convirtió en el centro de las burlas (y en un meme). Debido a este burlesco comportamiento, en 2007 Fox News había apodado a 4chan como «la máquina del odio de Internet», un comentario aceptado, aunque de manera irónica, por Anonymous, que respondió con una siniestra parodia en vídeo afirmando ser «el rostro del caos», «los heraldos del juicio» que «se ríen en la cara de la tragedia». Pero en los últimos años Anonymous ha adoptado la estrategia del troleo como parte de campañas de protesta de carácter más honesto. La pregunta es: ¿cómo y por qué se ha transformado la «máquina del odio» en una de las operaciones políticas más hábiles y efectivas de los últimos tiempos?

Definición de Anonymous sacada del foro 4chan

Buscando entender la sorprendente metamorfosis de Anonymous, inicié un estudio antropológico del grupo en 2008. Ese año Anonymouslanzó un ataque de troleo contra la Iglesia de la Cienciología que en pocas semanas incluyó serias manifestaciones callejeras organizadas usando estrategias convencionales de activismo. Anonymous se hizo incluso más conocido dos años después como resultado de la Operación Payback, una campaña de ataques de denegación de servicio (DDoS) que en nombre de la libertad de expresión paralizó las páginas web de ciertas instituciones financieras por no permitir la transferencia de fondos de los donantes a Wikileaks. Pero incluso entonces, Anonymous era aún incomprendido, descrito en las noticias como «activistas online», «ciberguerreros globales» y «ciberjusticieros».

La naturaleza de esta confusión no es difícil de entender. Más allá del compromiso inicial del anonimato y del libre flujo de información, Anonymous no tiene una filosofía consistente o un programa político. Aunque Anonymous ha dedicado cada vez más energía (y ha sido conocido por ello) a la disidencia digital y a la acción directa en torno a varias operaciones, no tiene una trayectoria definida. A veces evasivos y bromistas, a veces macabros y siniestros, y a menudo todo a la vez, Anonymous aún está vivo gracias a una voluntad colectiva que es afín a la gamberrada, el lulz, una deformación del acrónimo LOL (laugh out loud), algo así como «reírse a carcajadas». El lulz representatanto unos valores como un objetivo. Incluso aunque Anonymous se ha desligado de 4chan y de los actos de troleopor su propio beneficio, el carácter subyacente del grupo —y sus políticas internas— están íntimamente conectados con la estridente cultura de los foros online. (Para saber más sobre la cultura del anonimato, consulte el exhaustivo ensayo de David Auerbach Anonymity as Culture.)

“You done goofed!”^AJessi Slaughter y su padre responden a Anonymous.

La sonrisa pintada

El espíritu lulz no es exclusivo de Anonymous, de Internet, del troleo, o de nuestros tiempos. Los dadaistas y los yippis compartían una disposición alborotadora similar, al igual que los situacionistas y los Up Against the Wall Motherfuckers. Más recientemente los Yes Men han fusionado estrechamente la actitud bromista con el activismo como en la ocasión en que presentaron un pene dorado de casi un metro (el «employee visualization appendage» o el «apéndice de visualización del empleado») en una conferencia de la OMC sobre la industria textil como medio para controlar a los trabajadores, recibiendo el aplauso de la multitud de gerentes allí congregada. Estas transgresiones sirven para muchos propósitos, dándole la vuelta a los convencionalismos y destacando lo absurdo de un sistema político dentro del cual ya no parece posible un cambio sustancial, a la vez que generan el tipo de espectáculos que despierta el interés de los medios de comunicación convencionales. Pero los grupos anteriormente mencionados se concibieron como iniciativas políticas radicales, con alcance limitado y una composición vanguardista. Lo que diferencia a Anonymous es su afiliación fluida y una evolución política orgánica, junto con su combinación de bromistas salvajes y experta coordinación online.

Esto equivale a decir que Anonymous sigue una lógica totalmente propia. En parte por su imagen inconformista y por su bufonería lulzy, el grupo ha despertado una considerable atención (Anonymous fue recientemente nombrado por la revista Time como la cuarta persona del año según su encuesta entre los lectores) y ha atraído a un enorme número de adeptos o Anons. Por supuesto, el principio organizativo del grupo, el anonimato, hace imposible calcular cuánta gente está involucrada.

La participación es fluida y Anonymous incluye a expertos hackers además de personas que contribuyen editando vídeos, escribiendo manifiestos o publicando acciones. Asimismo, existen infinidad de simpatizantes que puede que no pasen horas en las salas de chat pero siguen las órdenes de unirse a los ataques DDoS y de difundir los mensajes enviados por las cuentas de Twitter de Anonymous, actuando al mismo tiempo como ejército mercenario y como grupo callejero. Anonymous ha desarrollado una estructura poco definida, con recursos técnicos como el Internet Relay Chat (IRC) dirigido y controlado por un puñado de élites. Pero estas élites no han erigido barreras formales a la participación, tales como unas directrices de iniciación o procesos de filtración, y las normas éticas suelen ser establecidas en consenso y defendidas por todos.

Vídeo Dear Fox News realizado por Anonymous, 2007.

Las operaciones políticas normalmente confluyen al azar. Anonymous opera tácticamente, a menudo sin una estrategia dominante, siguiendo las líneas propuestas por el pensador jesuita francés Michel de Certeau. «Al no tener un lugar, una táctica depende del tiempo; está siempre al acecho de oportunidades que hay que cazar “al vuelo”», escribe en La invención de lo cotidiano (1980). «Lo que gana no lo conserva. Necesita jugar constantemente con los acontecimientos para convertirlos en “oportunidades”. El débil debe continuamente sacar provecho de fuerzas que le resultan ajenas». Esta aproximación podría degenerar en operaciones poco definidas que disipasen la fuerza colectiva del grupo, pero actuar «al vuelo» potencia la estructura fluida de Anonymous, proporcionando a los Anons una ventaja, aunque temporal, sobre las instituciones tradicionales (corporaciones, estados, partidos políticos) que funcionan según planes unificados. De Certeau distingue explícitamente esto como estrategia, la cual «postula un lugar susceptible de circunscribirse como algo propio y de ser la base desde la cual administrar las relaciones con una exterioridad compuesta de metas o de amenazas». Anonymous no está ligado a ningún lugar como tal, y por lo tanto, no alberga lo que Certeau llama «una actitud cartesiana».

Por ejemplo: un infame ataque contra la empresa de seguridad HBGary apenas había atraído la atención hasta que los hackers descubrieron, mientras llevaban a cabo un troleo en represalia, que varias empresas de seguridad estaban conspirando para debilitar a WikiLeaks y desacreditar a sus simpatizantes. Puesto que cualquiera puede usar el nombre, como muchas afiliaciones aparentemente sin relación con Anonymous han hecho, las operaciones se pueden intensificar rápidamente después de que se ha descubierto una debilidad en el objetivo, o pueden detenerse inmediatamente si surge algún problema o controversia interna. Y de este modo, la dirección general de Anonymous se mantiene hasta cierto punto opaca, incluso para los de dentro.

Sin embargo, las actividades de Anonymous, aunque puedan parecer disparatadas y paradójicas en la superficie, han dado con un profundo desencanto con el statu quo político, sin llegar a proponer una visión utópica —o una agenda preferente— como respuesta. Anonymous actúa de un modo irreverente, a menudo destructivo, ocasionalmente vengativo y generalmente transgresor, pero también nos da una lección en materia de lo que el filósofo de la Escuela de Fráncfort Ernst Bloch llama «el principio de esperanza.» En su obra de tres volúmenes Das Prinzip Hoffnung (1938-47), Bloch expone un asombroso número de diferentes señales, símbolos y artefactos de diferentes épocas históricas, que van desde los sueños a los cuentos de hadas, para recordarnos que el deseo de un mundo mejor siempre está entre nosotros. Bloch elabora su estudio como arqueólogo filosófico, excavando en busca de los mensajes olvidados que se encuentran en canciones, poemas y rituales. Anonymous no representa la esperanza en el sentido religioso o incluso la utopía (no existe una visión de transcender nuestras instituciones y mucho menos la historia) pero contiene posibilidades latentes que en ciertas condiciones se pueden activar y quizás conducir a nuevas realidades políticas. «La puerta que al menos está medio abierta, cuando parece que se abre ante objetos agradables, es una notable esperanza» escribe Bloch.

La aparición de Anonymous, procedente de uno de los lugares con peor fama de Internet, me parece que ejemplifica perfectamente el principio de esperanza de Bloch. Lo que empezó como una red de troles se ha convertido, buena parte del tiempo, en un ejército para el bien en el mundo; lo que comenzó como una reacción contra la Iglesia de la Cienciología ha pasado a incluir causas como la lucha por la libertad de expresión, abarcando desde Túnez hasta el Parque Zuccotti. Mientras que Anonymous no ha propuesto ningún plan de acción para derribar instituciones o cambiar leyes injustas, ha conseguido que evadirlas sea visto como algo fácil y deseable. Para los que se ponen la máscara de Guy Fawkes asociada con Anonymous esta, y no la participación social comercializada y «transparente» en Facebook, es la promesa de Internet, e implica cambiar el individualismo por el colectivismo.

Los caminos de la máscara

Si existe un término que represente el carácter paradójico y contradictorio de Anonymous, que es ahora serio en sus actos pero intencionalmente frívolo y está constituido por comprometidos activistas y amantes de la travesura, es la palabra lulz. Estas cuatro letras denotan los placeres conseguidos al crear y compartir chistes y memes comos los LOLcats o la mascota pedófila de dibujos animados Pedobear. Pero también sugiere cómo los troles pueden socavar fácil y despreocupadamente el sentido de seguridad disfrutado por los tranquilos residentes del «mundo real», por ejemplo, pidiendo decenas de pizzas sin pagar para que sean entregadas en una misma dirección o publicando el número de teléfono y las comunicaciones privadas, los números de tarjetas de crédito y los contenidos del disco duro de una persona y cualquier otra información que pueda ser «personal» o segura. Quizá lo más importante es que las acciones orientadas al lulz rompen el consenso respecto a nuestra política o ética, nuestras vidas sociales, nuestras sensibilidades estéticas y la inviolabilidad del mundo tal como es. Los troles invalidan ese mundo demostrando la posibilidad que tienen los geeks de Internet de destruirlo, de tirar de la alfombra bajo nuestros pies, siempre que les apetezca y sin avisar.

En ningún otro lugar esta sensación de un mundo aparte, formado en oposición a este que la mayoría de nosotros habitamos, es más palpable que en 4chan. El anonimato también es esencial en 4chan; se podría decir que el anonimato es la regla básica y el aspecto dominante de la cultura que el foro ha creado. Mientras que trolear ha sido siempre competencia de pandillas jactanciosas y autoengrandecidas (por ejemplo, la Gay Niggers’ Association of America y su expresidente Weev), en 4chan trolear es mayoritariamente una forma de colaboración colectiva y a los participantes se les desaconseja identificarse, centrándose en cambio en la búsqueda colectiva de «epic wins» (triunfos épicos).

Anonymous comenzó a trolear a la Iglesia de la Cienciología en enero de 2008 buscando uno de esos triunfos épicos, incitados por las amenazas por parte de la Cienciología de demandar a cualquier sitio web que no retirase el infame video de reclutamiento interno en el que Tom Cruise alababa los esfuerzos de la iglesia para «crear nuevas y mejores realidades». Debido al efecto Barbra Streisand (según el cual cualquier intento de censurar una información que ya ha sido publicada solo sirve para llamar más la atención sobre ella), el video filtrado se hizo viral. Aunque estaba pensado como algo serio y persuasivo, legitimando la Cienciología gracias al poder de la fama de Cruise, los geeks de Internet (y muchos otros) vieron el vídeo como un intento patético (por no decir hilarante) de conferir credibilidad a una pseudociencia. Una vez que la iglesia sacó a sus abogados, según un participante me comentó, Anonymous pasó de las burlas a un «hijoputismo ultracoordinado». Ataques DDoS para sobrecargar las páginas web de la Cienciología, pedir pizzas sin pagar para que fueran entregadas en iglesias de todo Norteamérica, mandar imágenes de partes del cuerpo desnudas a las máquinas de fax de las iglesias, e incesantes bromas telefónicas, especialmente a la línea directa de la Dianética…

La disposición de Anonymous para causar estragos en aras del lulz, pero también en defensa de la libertad de expresión y en oposición a las actividades ilícitas y a los engaños de la Cienciología, recuerdan a los «bandidos sociales» de la Europa del siglo XIX descritos por el historiador Eric Hobsbawm en su libro de 1959 Rebeldes Primitivos. Estos bandidos son miembros de mafias, sociedades secretas, sectas religiosas, pandillas urbanas y bandas ilegales; son básicamente rufianes, pero, de acuerdo con Hobsbawn, promueven un espíritu ligeramente revolucionario. A menudo cuando saquean también redistribuyen los bienes entre los pobres o les ofrecen protección contra otros bandidos. Hobsbawm define a los bandidos como figuras «prepolíticas» que «aún no han encontrado, o apenas han comenzado a encontrar, un lenguaje específico con el que expresar sus aspiraciones en el mundo». Anonymous ha trabajado con extraordinaria celeridad para encontrar ese lenguaje propio desde que lanzó el Proyecto Chanology. Poco después de los ataques DDoS y de las bromas, Anonymous cambió de táctica difundiendo datos incriminatorios sobre la Cienciología y forjando vínculos con una generación anterior de disidentes mientras destacaba el uso de la censura por parte de la iglesia y su abuso de los derechos humanos. Una fuente espontánea de troleo había dado vida a un esfuerzo activista serio. Anonymous había emergido de su santuario online y se había propuesto mejorar el mundo. Según Hobsbawm, esta es una ruta convencional que toman tanto los bandidos como los revolucionarios. «El reconocimiento de que tienen lugar cambios profundos y fundamentales en la sociedad no depende de la creencia de que la utopía sea realizable» escribe.

Anonymous no representa la esperanza en el sentido religioso o incluso la utopía (no existe una visión de transcender nuestras instituciones y mucho menos la historia) pero contiene posibilidades latentes que en ciertas condiciones se pueden activar y quizás conducir a nuevas realidades políticas.”

Irónicamente, la transformación de Anonymous coincidió con la publicación de un vídeo que satirizaba la Cienciología: Message to Scientology, que aboga por un desmantelamiento «sistemático» de la iglesia para «nuestro propio disfrute». El vídeo, uno de los muchos que instan a la gente a actuar contra la iglesia, provocó una discusión entre los Anons en los canales de IRC sobre si debían protestar en serio o permanecer fieles a los alocados orígenes de Anonymous. Uno de los editores de Message to Scientology lo resumió:

<Av>Hubo gente que no creía que Anonymous o 4chan debieran tomar las calles
<Av>pero el consenso para hacerlo nos llegó de manera relativamente fácil después del vídeo
<Av>parecía el momento oportuno, el vídeo perfecto en el momento perfecto

Y de este modo, el 10 de febrero de 2008 miles de Anons y simpatizantes salieron a las calles en ciudades de todo el mundo para realizar una acción de un día contra la Cienciología, con eventos que iban desde protestas políticas serias hasta travesuras carnavalescas. Seis meses después de ser calificados como «la máquina del odio de Internet», Anonymous tenía una legión de seguidores en el mundo real, no solo geeks y hackers martilleando sus teclados, que habían hecho suyo el nombre del grupo, su ética de anonimato y su concomitante iconografía. Esa noche, hombres con la máscara de Guy Fawkes y trajes negros con pancartas proclamando «Nosotros Somos Internet» podían verse en los telediarios del mundo entero.Una frase común en estas protestas, que un manifestante me repitió en Dublín fue: «Al menos nuestra rareza es libre».

«Raidfag Wench» de Anonymous manifestándose contra la Iglesia de la Cienciología, 2008.
(en el cartel: «Conseguid una verdadera religión falsa»)

Para muchos Anons la campaña validó el trabajo que había precedido al Proyecto Chanology: la fusión de energías y antagonismos en forma de organización política, a través de la experimentación y la práctica. Durante las semanas y meses siguientes continuaron protestando incansablemente contra las medidas represoras legales y extralegales que la Cienciología estaba tomando contra sus críticos, especialmente contra aquellos que se atrevieron a revelar o hacer circular documentos internos (a los que la iglesia se refiere como «escrituras secretas»). Otros Anons simplemente volvieron a sus rincones de Internet; muchos de ellos ahora se burlan de la incipiente sensibilidad política de Anonymous tildando a sus compañeros de «maricas morales» prefiriendo trolear a chicas de instituto e intercambiar pornografía.²

Pero los maricas morales no han repudiado la anormalidad: después de todo, es parte de su cultura. En 2009, por ejemplo, un grupo de Anons llevaron a cabo la Operación Slickpubes en la que un hombre semidesnudo untado de vaselina y vello púbico desató el terror en la sede central de la Cienciología en Nueva York. Estas gamberradas contrastan con la narrativa moral descrita por Hobsbawm, según la cual los bandidos solo podrían convertirse en actores políticos viables abandonando sus tácticas amenazantes y aceptando utilizar las formas convencionales del poder. Para Hobsbawm, el bandido se enfrenta a «las fuerzas de una nueva sociedad que no puede entender. Como mucho puede luchar contra ello y buscar su destrucción». Esto explica por qué «el bandido a menudo es destructivo y salvaje más allá del alcance de su propio mito». Sin embargo, los bandidos digitales de hoy en día entienden las fuerzas de la nueva sociedad y son expertos en emplearlas como medio de destrucción creativa.

Vídeo Message to Scientology publicado por Anonymous, 2008.

#BotnetsforJustice

No es difícil entender por qué la Cienciología es un objetivo ideal para los muchos geeks y hackers que forman parte de las filas de Anonymous. La Cienciología es una religión hermética y lucrativa basada en la pseudociencia, con un lenguaje y unas costumbres de culto propias, presa de falsa tecnología (de lo más conocido, el e-meter) y de una «tecnología avanzada», que es el término que utiliza la iglesia en su doctrina espiritual. La Cienciología existe casi como el reflejo de un espejo de atracción de feria del mundo geek y hacker, que está tan fuertemente dedicado a la producción y el uso de una tecnología funcional y a la erradicación de las majaderías. La Cienciología es el otro yo malvado de la cultura anónima y geek de Internet. Pero ¿ese deseo de congregarse bajo un mismo alias (lo que el teórico de los medios Marco Desiiris llama un «nombre impropio») podría ser atenuado por un enemigo menos perfecto?

Aparentemente no. O quizás es que el perfecto aliado funciona igualmente bien. Dos años después de que se lanzase la Operación Chanology, un grupo diferente de Anons inició una segunda fase de la Operación Payback, de nuevo sin mucha previsión o planificación. Según una fuente de Anonymous, la iniciativa fue organizada por AnonOps (una rama de Anonymous) en el IRC, anunciada en un blog, publicitada en 4chan y en Twitter, y finalmente recogida por los medios convencionales. Gracias a la tormenta de fuego causada por la filtración por parte de WikiLeaks de una serie de cables diplomáticos clasificados, los AnonOps fueron capaces de dirigir a una infantería de miles (asistidos por robots informáticos) para paralizar las páginas web de Paypal y Mastercard usando un programa llamado Low Orbit Ion Cannon. «Alguien en los medios de comunicación se dio cuenta», recuerda un integrante de Anonymous que participó en el ataque.

A: y en unas pocas horas
A: se hizo viral
A: nos sentamos y miramos como el número [de los usuarios del canal IRC] crecía
A: desde unos 70
A: que era como el número más bajo de usuarios que nunca hemos sido
A: y estábamos diciendo: guau, pronto vamos a llegar a los 500
A: (nuestro pico más alto anteriormente había sido ~700)
A: y después pasamos ese número
A: luego alcanzamos los 1000
A: y después se desató la locura
A: y alcanzamos más de 7000
A: tuvimos que aumentar repentinamente el número de servidores
A: y fue un momento de locos
A: estábamos estupefactos y un poco asustados para ser sinceros

A finales de 2010 parecía haber nacido un nuevo ejército de Anonymous y en los siguientes meses los AnonOps trabajaron para permitir que en Malasia los ciudadanos pudieran saltarse el filtro gubernamental y hackearon al gigante de la biotecnología agrícola Monsanto en nombre de los derechos medioambientales, entre otras docenas de campañas. En ese momento, yo había estado entrando en el IRC como parte de mi investigación antropológica, construyendo relaciones con gente a la que solo conocía por su apodo y a menudo sirviendo de guía a los periodistas en el canal #reporter de Anonymous. Según las operaciones se iban multiplicando, estuve encadenada a mi ordenador durante nueve meses, pasando horas y horas en varios foros. Comencé a dar charlas públicas sobre Anonymous y se publicaron online varios vídeos que provocaron abundantes comentarios de los Anons. (Este es un rasgo destacado del trabajo de los etnógrafos cuyo objeto de estudio es lo que el antropólogo Chris Kelty ha llamado en broma los «superalternos» en oposición a los subalternos: aquellos geeks de elevado nivel educativo que no solo hablan por sí mismos sino que contestan enérgica y críticamente a aquellos que pretenden hablar por ellos).

Instrucciones para participar en la Operación Payback, publicadas por Anonymous, 2010

A finales de enero, Anonymous parecía estar dedicándose completamente a campañas activistas en detrimento de las gamberradas y algunos Anons lamentaron la disminución del lulz. Aunque fueron muchos más los que se animaron por su contribución al histórico derrocamiento de los regímenes dictatoriales en Oriente Medio. Motivados por el bloqueo del gobierno tunecino a WikiLeaks, Anonymous anunció la OpTunisia el 2 de enero de 2011; poco después los AnonOps se embarcaban en una serie de las llamadas operaciones de libertad para apoyar la Primavera Árabe. Anonymous atacaba las páginas web de los gobiernos pero pronto comenzó a actuar más como un grupo de defensa de los derechos humanos, permitiendo a los ciudadanos saltarse la censura y evadir la vigilancia electrónica y mandando paquetes de asistencia con consejos y herramientas de seguridad. Estos paquetes incluían esta urgente y nada humorística nota aclarando el papel de los medios sociales: «Esta es *vuestra* revolución. No será tuiteada ni televisada ni difundida por IRC. *Debéis* salir a las calles o *perderéis* la batalla». Aunque muchos Anons se animaron por el hecho de contribuir al derrocamiento de los regímenes dictatoriales en Oriente Medio, para otros no podía ser una evidencia más clara del ascenso de los maricones morales.

Después llegó la Operación HBGary. En febrero, Aaron Barr, presidente ejecutivo de la compañía de seguridad HBGary, afirmó haber «derrotado»^B a Anonymous, descubriendo las identidades reales de los principales operativos. A modo de respuesta, los Anons se adueñaron de la cuenta de Twitter de Barr y la usaron para lanzar insultos racistas a 140 caracteres a la vez que se hacían seguidores de las cuentas de Justin Bieber, Gay Pride y Hitler. Hackeron los servidores de HBGary y se descargaron 70 000 emails y archivos eliminados. Borraron el iPhone y el iPad de Barr y posteriormente publicaron los datos de la compañía junto con las comunicaciones privadas de Barr. Lo más notable fue que Anonymous sacó a la luz un documento titulado «La amenaza WikiLeaks» que resumía como HBGary Federal (una filial que se encargaba de los contratos federales) y otras empresas de seguridad querían debilitar a WikiLeaks entregando al sitio documentos falsos. También existía evidencia de planes para arruinar las carreras de los defensores de WikiLeaks, entre ellos la del escritor de Salon.com Glenn Greewald. 

Un pequeño grupo de AnonOps hackers había comenzado con un troleo en represalia y había terminado revelando lo que parecía ser una conspiración tan incriminatoria que algunos miembros del congreso pidieron que se creara una comisión de investigación. Puesto que se trataba de empresas privadas, la evidencia obtenida por los AnonOps nunca podría haber sido conseguida mediante canales legales, como una petición de acuerdo con la Ley por la Libertad de Información.

En un mundo en el que compartimos la mayoría de nuestros datos personales online, en el que los estados y las corporaciones hacen uso de herramientas invasivas para almacenarlos y comerciar con ellos, hay algo profundamente esperanzador en la eliminación del yo de Anonymous”

Previamente, Anonymous raramente hackeaba para exponer fallos de seguridad y permitir el acceso a información políticamente sensible, prefiriendo pintarrajear e inhabilitar sitios web. El éxito de la Operación HBGary fomentó la creación de nuevas ramas de Anonymous compuestas por grupos más pequeños y exclusivos de hackers dedicados a exponer las vulnerabilidades de seguridad y a proporcionar revelaciones masivas de emails y documentos, alineando aún más a los hackers con los objetivos de WikiLeaks. Algunos Anons se mostraron en desacuerdo con el daño colateral que supuso la Operación HBGary, especialmente el filtrado excesivo de información personal. La naturaleza necesariamente clandestina de tales actos de hackeo fue criticada por quienes la veían como contraria al carácter distintivo de transparencia de la organización. Sin embargo, en ese momento, la mayoría de los Anons estaban emocionados. Uno describió esta efervescencia colectiva en un mensaje privado que me envió durante la posterior «celebración» del hackeo en un canal de chat.

AAA: se ha hecho un gran trabajo
AAA: pero hubo un importante déficit de lulz
biella: sip y ahora se han recuperado los niveles
AAA: creo que esto es más bien un superávit

El mensaje a los integrantes de Anonymous y a los espectadores estaba claro: Anonymous no se ha convertido en el organismo de Observación de los Derechos Humanos; la búsqueda de unos fines más «maduros» no significaba el final del lulz.

Póster en referencia al ataque de Anonymous a la página web del gobierno de Nepal, OpEverest, 2011.

Aquí viene nadie 

Cambiar totalmente la vida de un ejecutivo de seguridad, publicar montones de información personal y comunicaciones corporativas obtenidas de manera ilegal y difundir todo el caso en Twitter puede parecer un anatema a los activistas tradicionales, quienes podrían preferir instar a los ciudadanos a llamar a sus representantes locales. Pero estos actos que buscan el lulz son magnéticos a dos niveles: dan lugar a eventos e imágenes espectaculares, sorprendentes y divertidas que atraen la atención de los medios y que a la vez unen al colectivo y rejuvenecen su espíritu. Esto contradice los argumentos reduccionistas sobre si organizarse online puede engendrar o no las condiciones necesarias para un activismo serio y efectivo (ver Clay Shirky por el sí, Malcolm Gladwell por el no). La búsqueda del lulz y la tecnología compartida que usan para ello son medios para crear una cultura común participativa. (Por supuesto, la búsqueda del lulz también es un fin en sí misma). Anonymous se sustenta, y en ocasiones se agranda, no solo por el uso efectivo que se hace de las tecnologías de comunicación sino también por una cultura que bulle de la tensión entre el orden y el desorden, lo cool y lo hot, la seriedad y el lulz, el anonimato y la transparencia.

Varios AnonOps discuten la elección de los objetivos de sus ataques.

Varios AnonOps discuten la elección de los objetivos de sus ataques.

Aunque los integrantes de Anonymous deben disfrazar sus identidades y a menudo ocultar sus acciones, el grupo exige transparencia a personajes estatales y empresariales. Para Mark Zuckerberg, de Facebook, transparencia significa compartir información personal constantemente; llegando hasta el punto de declarar la muerte de la privacidad.³ Anonymous ofrece una provocadora antítesis a la lógica de la autopublicación constante, al deseo de lograr fama o reconocimiento. El carácter propio de Anonymous se opone a la celebridad, con un grupo configurado como un e pluribus unum: de muchos, uno. Es difícil, si no imposible, saber qué o quién está detrás de una máscara. En un mundo en el que compartimos la mayoría de nuestros datos personales online, en el que los estados y las corporaciones hacen uso de herramientas invasivas para almacenarlos y comerciar con ellos, hay algo profundamente esperanzador en la eliminación del yo de Anonymous (incluso aunque haya algo sumamente irónico e inquietante en el hecho de exponer datos personales y hackear para conseguirlo). El dominio de Anonymous permite a los participantes practicar un tipo de individualidad más allá de lo que el antropólogo David Graeber, basándose en el influyente trabajo de C.B. Macpherson, identifica como «individualismo posesivo», definido como «aquellos hábitos profundamente interiorizados en el pensar y el sentir» a través de los cuales vemos «todo [a nuestro] alrededor principalmente como una propiedad comercial real o potencial».

Mientras que el anonimato a menudo funciona como un imperativo ético tácito, un modo de operar por defecto, los Anons también han teorizado explícitamente sobre la sublimación de la identidad. Por ejemplo, mientras preparaban un artículo para la página de opinión del diario The Guardian el invierno pasado, docenas de Anons contribuyeron en un documento que describía a grandes rasgos el poder y los límites del anonimato. «Es el colectivo sin nombre y los procedimientos por los que se gobierna, lo que al final prevalecerá sobre el necesariamente parcial y autodeterminado individuo», dice un comentario. «Aunque, al mismo tiempo, la capacidad del individuo para contribuir a este proceso comunitario de producción de conocimiento nunca ha sido mayor».

Estas ideas a menudo se prueban en la práctica. A finales de enero de 2011 compartí un artículo sobre Anonymous del Washington Post en uno de los canales IRC del grupo. Después de leerlo, muchos participantes se indignaron: el Anon mencionado había revelado detalles sobre su vida personal al periodista, una infracción que solo empeoraría por el hecho de que había contribuido poco a las operaciones recientes. Un operador de IRC sumamente respetado valoró la situación: «Intentar usar todo el trabajo que han hecho muchos solo para tu promoción personal es algo que no toleraré». Un grupo de Anons llamaron entonces a esta persona a un canal diferente y le pidieron que justificara sus acciones. Insatisfechos con sus respuestas, lo banearon con un Z-line en ese servidor particular. (A3 es el Anon ofensor; A0 es el operador de IRC)

A0: habla ahora
AS: A3
AS: A3
A0: antes de que te saque de aquí
AS: A3
AN: A3 calald
AN: callado
AS: pq sabe que ta jodido
A3: jajajaa
AS: ah! hola
A3: crees que la mitad de esa mierda es verdad
A0: crees q es divertido?
[…]
AS: parece que lo clava por lo que he visto y oído
A0: estás diciendo que [el periódico] mintiÓ?
A0: LOS TRAERÉ AQUÍ AHORA
A3: Porque nunca diría dónde vivo
A0: y lo veremos
A3: Primero de todo
A0: y lo que hacen mis padres
AS: bueno, nos dices que estás en X [la ciudad en la que vive A3]
A0: Lo harías si buscaras la fama
A3: Vivo en X
AS: derp^C
A3: Eso es todo
A0: Sabemos todos donde vives
AS coge la escopeta
AS: A0 vamos, no?
A3 *se caga*
AS Master-IT trae el M16
A3 left the room (quit: Z:lined (idiota)).

Incluso aunque los Anons colectivamente hacen cumplir la prohibición en contra de buscar la fama personal, no reprimen la individualidad. Anonymous no es un frente unido, sino una hidra, un rizoma, que comprende numerosas redes y grupos de trabajo diferentes y que a menudo están en desacuerdo los unos con los otros. Por ejemplo, pocos de los Anons que participaron en el Proyecto Chanology eran entusiastas de las campañas DDoS que fueron al inicio la principal arma política de AnonOps.

Algunos, si no todos, en la red AnonOps piensan que la red del Proyecto Chanology es demasiado pequeña y estrecha de miras para ser efectiva. En las últimas semanas estas tensiones se han hecho más palpables debido a las acciones organizadas por un brote llamado Antisec que ha hecho donaciones a organizaciones benéficas con tarjetas de crédito robadas en conmemoración de los festejos navideños de «LulzXmas». Un Anon veterano acusó a Antisec de ser «destructivo y malvado y no sigue ningún buen propósito más que calentar esta red [de Anonops]».

Pero incluso aunque los Anons no siempre se ponen de acuerdo en cuanto a lo que debe hacerse bajo el nombre de Anonymous, suelen respetar el hecho de que cualquiera pueda asumir el alias. Por supuesto, a pesar de la falta de una jerarquía estable, algunos Anons son más activos e influyentes que otros. Anonymous se somete a un tipo particular de presión de populismo meritocrático, con individuos o grupos fuertemente motivados que extienden su arquitectura en red contribuyendo con su tiempo, trabajo y atención a las iniciativas existentes o comenzando las suyas propias según lo consideren conveniente.

Anonymous ha postulado su propio modelo, la práctica del anonimato, para mantener precisamente esa distinción, sugiriendo que los ciudadanos deben ser los guardianes de su propia individualidad, o deben determinar por sí mismos cómo y cuándo esta información es reducida a paquetes de datos.”

Todo esto ha dejado a los medios de comunicación confundidos, especialmente al dispararse la cobertura mundial a raíz del Proyecto Chanology, la Operación HBGary y la Operación BART, que se lanzó este verano contra la empresa de transporte rápido de San Francisco después de que esta cortara el servicio de telefonía móvil en los túneles para interrumpir una protesta organizada contra la violencia policial. Anonymous se ha convertido en una paradoja en la época del infoentretenimiento las 24 horas: una causa célebre en oposición a la celebridad en sí. Muy pocos Anons se han ofrecido a revelar detalles sobre ellos mismos, a pesar de las solicitudes de los medios de comunicación.  Al mismo tiempo, Anonymous ha logrado difundir su mensaje tan lejos como ha sido posible, a través de todos los canales de comunicación a su disposición, en contraste con los grupos criminales que buscan permanecer ocultos a toda costa. Anonymous es capaz de conseguir una visibilidad y a la vez una invisibilidad individual espectaculares. Incluso después de haber estudiado a Anonymous durante años y de haber conocido recientemente a algunos de sus participantes más activos (aunque solo virtualmente por lo general), mi impresión del grupo es la de unas figuras borrosas vagando en las sombras.

Carta abierta de Anonymous a propósito de la campaña contra la empresa de transporte rápido de San Francisco, 2011.

TL;DR ^d

En junio del año pasado, la OTAN publicó un informe titulado «Información y seguridad de la información» que abogaba por la infiltraccion en Anonymous y su desmantelación. «Los observadores apuntan que Anonymous se está haciendo cada vez más sofisticado y podría potencialmente hackear documentación sensible gubernamental, militar o corporativa» reza el informe. «Hoy en día, se cree que el grupo internacional ad hoc de hackers y activistas cuenta con miles de operativos y no tiene unas reglas definidas de membresía». En julio los hackers de Anonymous se infiltraron en la OTAN, pocos días después de que dieciséis presuntos Anons fueran arrestados en Estados Unidos, catorce de ellos en conexión con la Operación Payback (algunos presuntos Anons ya habían sido arrestados previamente en el Reino Unido, España y Turquía).

La imposibilidad de formar un retrato completo y consistente de Anonymous es, precisamente, lo que hace al grupo tan inquietante para los gobiernos. Hasta los arrestos del verano pasado, Anonymous ha evadido eficazmente el poder estatal. Pero incluso al tiempo que elude la vigilancia, Anonymous ha trabajado para exponer la recopilación y extracción de información personal por parte de los gobiernos y empresas, desinflando de este modo la idea de que existe tal cosa como la «información privada», en oposición a la información de la esfera pública. Esta distinción es una de las bases del estado neoliberal, la misma sobre la que la individualidad es constituida, y también rastreada. Anonymous ha dejado claro que no existe ninguna diferencia entre lo que nosotros imaginamos que es nuestro yo privado y nuestro yo público, entre los individuos singulares y los fragmentados «dividuos», en términos de Gilles Deleuze; o al menos, Anonymous ha revelado que la protección de la información (que ayuda a garantizar esa diferencia) por parte de un aparato de seguridad benevolente es un mito. Al mismo tiempo, Anonymous ha postulado su propio modelo, la práctica del anonimato, para mantener precisamente esa distinción, sugiriendo que los ciudadanos deben ser los guardianes de su propia individualidad, o deben determinar por sí mismos cómo y cuándo esta información es reducida a paquetes de datos.

Este mensaje es inseparable de la plataforma que Anonymous ha establecido para que miles de individuos puedan articular de manera colectiva su disentimiento y puedan combatir acciones particulares de corporaciones y gobiernos, como la aprobación de la controvertida Ley de Autorización de Defensa Nacional la víspera de Año Nuevo. Fusionando de manera impredecible el activismo convencional con la transgresión y la broma, Anonymous ha llamado la atención de una increíble variedad de admiradores y escépticos. E incluso mientras otorgaba poderes a los individuos que participaban en campañas de Anonymous, la red ha evitado categóricamente cualquier agenda reformista, siempre apuntando al hecho inquietante de que es a menudo improbable o imposible que los canales políticos existentes se acomoden a las demandas y representen las necesidades de la mayoría de la gente, sin importar la claridad y corrección con la que estas sean comunicadas.

Desde las detenciones del verano pasado, Anonymous se ha dispersado, descentralizándose más si cabe, con participantes mudándose a nodos ocultos y comunicándose a través de canales privados de IRC. Incluso la red IRC AnonOps donde he pasado tanto tiempo el año pasado se desvaneció durante más de un mes debido a una lucha interna y a un fuerte ataque DDoS. Pero mientras que los Anons se han escondido aún más, el alcance de sus iconos ha aumentado, especialmente después de que Anonymous comenzara a actuar en otoño como una fundamental, aunque informal, sección de relaciones públicas del movimiento Occupy Wall Street, generando videos e imágenes y difundiendo información en apoyo a los objetivos del movimiento. (Desde entonces muchos Anons se han involucrado en varios grupos Occupy como organizadores a la vez que ofrecen soporte tecnológico).

Uno de los gestos más poderosos de Occupy Wall Street ha sido posicionar su proceso de toma de decisiones radicalmente democrático, representado por el ágora de la Asamblea General, contra la reinante cleptocracia corporativa. Aunque esta rama de horizontalismo tiene una historia rica con muchas raíces, se da una resonancia particularmente fuerte en la relación existente entre la estructura formal y las aspiraciones políticas de Anonymous. Y Anonymous se ha organizado no solo en torno a una estructura radicalmente democrática (a veces caótica y anárquica) sino también en torno al concepto mismo de anonimato, constituido aquí como colectividad. La acumulación de demasiado poder —especialmente en un único punto del espacio (virtual) — y prestigio no solo es tabú sino también funcionalmente muy difícil. El efecto perdurable de Anonymous puede tener mucho que ver con el hecho de que facilita prácticas alternativas de sociabilidad —superando la división ideológica entre individualismo y colectivismo— y también con los ataques a monolíticos bancos y ruines compañías de seguridad. Esta es la naturaleza de la amenaza que supone Anonymous y está simbolizada apropiadamente con la máscara de Guy Fawkes: una caricatura del fallido regicida británico del siglo XVI y la festividad homónima marcada por hogueras que celebran la preservación de la monarquía; también usada en un comic distópico y en una posterior película holliwoodiense como rostro del terrorismo anarquista, convertido ahora en un icono de la resistencia, todo y nada a la vez.

Vídeo realizado por Anonymous en apoyo a Occupy Wall Street, 2011.

Guerrilla Translation/Relacionado:Retomando el Mundo/ Douglas Rushkoff“La misión de la Web 2.0 es destruir el aspecto P2P de Internet”/ Dmytri KleinerEl principio de autoridad/ Scott Noble

Notas del artículo original

^{1. [Son muchos los que asumen que 4Chan está poblado en su totalidad por adolescentes impulsados por la testosterona pero, puesto que las conversaciones no se archivan y los usuarios participan de manera anónima, es imposible deducir ningún dato demográfico. 4chan constituye por lo tanto un sitio web único en un ecosistema de Internet ampliamente caracterizado por la monitorización de los usuarios y la extracción de sus preferencias de consumo por y para los anunciantes.]↩}

^{2. [En 4chan es común usar el término «marica» con un tono burlón cuando no homófobo.]↩}

^{3. [Mientras que en 2008 Zuckerberg declaraba que la privacidad es «el vector entorno al cual funciona Facebook», en la actualidad tiene una visión menos reverente del tratamiento de la información personal por parte de Facebook: «Hemos decidido que estas serían las normas sociales ahora y simplemente las hemos seguido».  Sin embargo, contradictoriamente, sostiene que Facebook está simplemente «actualizando lo que es nuestro sistema para reflejar lo que son las normas sociales actuales».]↩}

N. de la T.

^{A. [Esta expresión la utiliza el padre de Jessi Slaughter en el vídeo de forma muy personal, queriendo expresar su enfado con un localismo coloquial, algo así como «la habéis cagado».]↩}

^{B. [Barr utilizó el término «pwned» (Más información aquí)]↩}

^{C. [Exclamación coloquial originada en el cine y popularizada por Internet, que se utiliza para insultar a alguien que ha dicho algo estúpida y marcadamente obvio; similar a «duh» o «dur». (Más información aquí y aquí )]↩}

^{D. [Se trata de las siglas de la frase en inglés «Too Long; Didn’t Read», «Demasiado largo; no leído». Se utilizan en foros y chats en respuesta a una intervención considerada demasiado larga o aburrida como para ser leída. (Más información aquí)]↩}

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Spanish economist, author and complementary currency activist Susana Martín Belmonte exposes the false assumption that has led to a fundamentally misguided diagnosis of the current financial crisis; the false assumption being that money needs to exist before it can be lent, when exactly the opposite is true. After years of research into the global monetary system, Martín Belmonte concluded that what is needed is a healthy, alternative monetary and financial system that favours the real economy rather than the speculative economy. In this piece, she lists several proposals to that end, including her own, which she calls “R-economy,” a monetary system based on nominative digital money created free of interest.

The real challenge is monetary reform; creating a monetary and financial system that, beyond being a liquidity stopgap in the current situation, transcends the circumstantial to become structural.”

For the past five years, all we have been talking about is the financial crisis, its causes and its potential solutions. One of the issues that has become clear is that the financial crisis was triggered by the irresponsible manner in which financial institutions lent money during the period of 2001 to 2007. This applies to both the investor’s profile and the purpose of the investment, which was mostly real estate speculation.

All we need to do is look back at the predictions made by those who foresaw the 2008 crisis. They all warned us about the danger of the large debt bubble that was being created. Among them, economists such as Steve Keen, Nouriel Roubini and Dan Baker, experts from Spain’s central bank, or the environmentalist Ramón Fernández Durán, to name just a few.

It has also been proven that, with the exception of a few countries like Greece, this huge debt bubble was mostly made up of private debt. Such is the case of Spain, the United States, Ireland and the United Kingdom. Therefore, the crux of the matter lies in the criteria used to assign private credit, why they are wrong and how they could be improved.

When we think about debt, we mentally visualize a saver depositing his or her money in a bank and an investor borrowing money from a bank. This is where the misunderstanding begins. We assume that money being lent already exists, but that assumption is wrong.

Most people don’t know how money is created. This fact is nonetheless eluded, as if it were a minor detail. So when discussing the way money of unknown origin is lent, it is assumed that money already exists, because logic dictates that you can’t borrow something inexistent.

Money Exists Because It Is Lent

However, reality is often counterintuitive. Money is not lent because it exists, but rather it exists because it is lent. Most of the money in circulation today is created through loans made by the banking system. Lending is how nearly all money is created: bank money. The financial system is part of the monetary system, which is why the monetary system is so important. But the essential issue of how money is lent is not questioned, because starting from this false assumption (banks lend money that already exists) it is easy to accept all the justifications regarding how loan assignment works, which are just as false: savings have to be transferred to investments, a bank’s role is to act as an intermediary between savings and investments, savers must be paid interest in order to incentivize them to lend their money… All these ideas, which are not based on reality, are still used as the fundamental reasoning in diagnosing and proposing solutions to the financial problem. It is no wonder that the resulting proposals are not solving anything.

To illustrate in more detail how wrong overall public opinion is regarding the way the credit system works, we will mention, for example, Jaromir Benes and Michael Kumhof, two economists from the International Monetary Fund who have, independently, written an article called The Chicago Plan revisited, in which they propose a new monetary system. In their article they detail how the current system works, and we quote:

“In the current financial system […] changes of a nation’s broad monetary aggregates depend almost entirely on changes in banks’ willingness to create deposits. But bank deposits can only be created (or destroyed) through the creation (or destruction) of bank loans.”

“The key function of banks in modern economies […] is not their largely incidental function as financial intermediaries between depositors and borrowers, but rather their central function as creators and destroyers of money.”

“The often-heard prescription that in order to generate adequate levels of investment the economy first needs to generate sufficient savings is fundamentally mistaken. Because the credit system will generate the saving along with the investment [when lending money].”

Solving and preventing financial crises requires applying alternative criteria to money lending (creating). Such new criteria are much easier to conceive if we do away with the false principles mentioned above and consider the real possibilities available, which are much broader than they may seem. Those possibilities are already being specified in proposals to reform the monetary system such as the one we have just alluded to.

‘R-economy’

The proposal I put forth is called R-economy. It is a monetary system using nominative digital money (account entries that are accessed through telematic means), which is created free of interest in order to nourish the production economy, allowing us to build a non-speculative real economy. This proposal is explained in detail in my book Nada está perdido. Un sistema monetario y financiero alternativo y sano (Icaria, 2011) [Nothing is lost: An alternative, healthy monetary and financial system].

Other initiatives propose monetary reform via the creation of parallel or complementary currencies. In 2012, Thomas Mayer, former chief economist of Deutsche Bank, proposed creating a parallel monetary system to solve the problems affecting peripheral countries in the European Union. His proposal for Greece, specifically, is a parallel currency called GEURO, which is explained on page 65 of this document published by the BVMW (German small and medium-sized business association).

Several economists, including Thomas Mayer, have signed a declaration in which they defend the creation of parallel or complementary currencies as the solution to problems facing troubled economies in the euro zone. But this trend is not just the result of monetary problems in the euro zone. Alternative currencies have traditionally provided a solution in times of monetary scarcity. In Switzerland, there is a currency called Wir, which has been operating since 1934, when a group of Swiss business owners launched it as a way to fight the Great Depression. Today it is used by over 60,000 local small and medium-sized businesses. There are studies that attribute the stability of the Swiss production economy to this currency.

Brazil’s central bank decided to support the creation of complementary currencies, after realizing the beneficial effects of a social currency created by an association in the region of Fortaleza, later named Banco Palmas. The city of Bristol in the UK has also launched a parallel currency called the Bristol Pound. The mayor of Bristol opted for receiving 100% of his salary in this currency.

Cryptocurrencies

Besides this mostly social trend, whose purpose is to find monetary solutions in the context of a recession, there are also other innovative monetary solutions that deserve a separate category. Most notable are the so-called cryptocurrencies, such as Bitcoin, which is created by decrypting computer codes. They are P2P currencies with the ability to escape government control, in which the social component is reduced to the acceptance of being a part of the community that uses them. More information in this article. 

Susana Martín Belmonte

And we must not forget corporate currencies, which predominantly pursue profit for the companies that create them. Amazon has created the Amazon Coin for the consumption of applications and services related to the Kindle Fire. Facebook and the Second Life virtual environment also issued their own currencies in the past. Air miles and loyalty schemes that enable customers to earn exchangeable points for products, as a result of consuming a series of products or services of a particular brand, are also parallel monetary systems, and this trend is growing.

In spite of the fact that lack of liquidity is currently the prime reason for using alternative currencies, the real challenge is not just to fill the liquidity gap the real economy is suffering from at the moment. During the run on Argentinian banks, known as el corralito, the country generated numerous exchange schemes with complementary accounting units. Few of them have survived, unfortunately, and the formula for assigning credit continues to be the same in most of the world. This formula has proven to be the cause of the Great Recession we find ourselves in. The real challenge is monetary reform: creating a monetary and financial system that, beyond acting as a liquidity stopgap in the current situation, transcends the circumstantial to become structural, by establishing a different way of assigning credit, a different way of creating money that does not cause financial crises, recessions or any other problems that today’s monetary system generates, which I have not described in this article.

Article translated by Arianne Sved and Susa Oñate – Guerrilla Translation!

Original Spanish article published in Alternativas Económicas 

Imagen: Gwen Vanhee

Parte de nuestro cometido en Guerrilla Translation es compartir traducciones lo más fieles posibles al material original que seleccionamos. Uno de los criterios que utilizamos es preguntarnos: “…Si el autor o autora original hablara español perfecto y conociera este trasfondo cultural tan bien como nosotros… ¿Cómo hubiera escrito ese mismo artículo?”

Teniendo esto en cuenta, hoy presentamos una contribución de nuestro colaborador Manuel Troncoso Cabeza sobre los conceptos de traducción comunicativa y semántica expuestos por el teórico de la traducción Peter Newmark.

Una buena traducción puede iluminar el original y revelar todo lo que el autor de la lengua fuente quería expresar. Así, existen traducciones de gran calidad que transmiten con exactitud el mensaje original, logrando un equilibrio perfecto entre dos lenguas, dos mundos de distinta experiencia histórica y cultural. Cuando se ve una traducción semejante, se puede decir que estamos ante una obra de arte.”

La teoría de la traducción es el marco de referencia para traducir y valorar una traducción. Ella sirve para identificar y definir cualquier problema de traducción, para valorar todos los factores que hay que tener en cuenta a la hora de afrontar ese problema, para relacionar todos los posibles procedimientos de traducción, y finalmente, para recomendar el más adecuado y la traducción que más se ajuste al original.

Bajo esta perspectiva, una de las aportaciones más importantes a la teoría de la traducción es la del análisis de los conceptos de traducción comunicativa versus traducción semántica aportada por Peter Newmark, teórico de la traducción, que establece las siguientes diferencias entre ambos tipos de traducción:

1ª. La traducción comunicativa trata de producir en el receptor de un texto un efecto lo más cercano posible al que obtienen los lectores del texto original (también se define así la equivalencia dinámica).

2ª. La traducción semántica, como indica su nombre, intenta reproducir el significado contextual exacto del original, tan cerca como permitan las estructuras semánticas y sintácticas de la segunda lengua (la lengua término).

Si existe un problema de interpretación, la traducción comunicativa debe enfatizar el efecto del mensaje, antes que el contenido del mismo. Una es más directa, más efectiva y simple, mientras que la otra es más concentrada, más conceptual y se dirige al pensamiento más que a la intención del transmisor. Por ejemplo: en “Dog that bites”, la traducción comunicativa diría “¡Cuidado con el perro!” o “¡Perro peligroso!” La traducción semántica, en cambio, atendería al concepto y traduciría “Perro que muerde; que como se ve, es una traducción literal, pero más fría. El autor, Newmark, considera la traducción semántica inferior a la comunicativa, ya que pierde fuerza y emotividad. La comunicativa, al contrario disipa la ambigüedad del texto, puesto que pretende que el lector de la lengua término obtenga la misma sensación que obtenía el de la lengua fuente.

Como se observa por lo anteriormente expuesto, el problema de la traducción se centra en el hallazgo de términos equivalentes para la lengua término, definir y encuadrar estos términos y establecer los modelos correspondientes. Por lo tanto se plantea el problema de cuál es el grado de equivalencia ideal.

Las épocas, modas, tendencias y estilos hacen que varíen constantemente los grados de equivalencia. Unas veces se pone de moda la traducción literal (estaríamos entonces frente a la traducción semántica) y otras la traducción comunicativa, e incluso un cambio total del texto. Lo ideal sería conseguir una versión literal que reproduzca las mismas sensaciones del texto original; pero claro, esto rara vez se consigue debido a las peculiaridades de cada lengua.

Sin apartarnos del tema que nos ocupa que es la diferencia entre dos modos distintos de enfocar la traducción, vemos que la situación ideal se produce cuando coinciden los dos métodos. Sin embargo, Newmark, ahondando más en el problema, llega a establecer ocho categorías diferentes en cuanto a modelos de la teoría de la traducción entre las cuales están incluidas la comunicativa y la semántica. En cualquier caso todas son ilustrativas de los tipos de traducción que se pueden plantear; bien sea atendiendo a su contenido conceptual o a su contenido formal. Estas categorías son:

a) Palabra por palabra o interlinear. Coloca la versión de la lengua término debajo de la de la lengua fuente, sin variar el orden. Por ejemplo: “This is a pen” = Esto es un lápiz. Se usa, este método, para averiguar los mecanismos de la lengua fuente, o como preparación para una traducción difícil.

b) Literal, convierte las construcciones gramaticales de la lengua fuente en las de la lengua término. Se utiliza como proceso previo a la traducción; identifica los problemas para solucionarlos después.

c) Fiel, intenta reproducir el significado contextual preciso del original dentro de los límites establecidos por las estructuras gramaticales de la lengua término. Trata de ser lo más fiel posible a las intenciones y al propósito del escritor.

d) Semántica, contempla más los valores estéticos del original, es más flexible con el significado de manera que su versión no tenga repeticiones, juegos de palabras y asonancias, y admite la excepción creativa.

e) Adaptación, es la más libre de las formas de traducción y se emplea en poesía y obras teatrales.

f) Libre, es la que reproduce el contenido sin la forma del original. Suele ser una paráfrasis más extensa que la del original; apenas puede considerarse una traducción.

g) Idiomática, reproduce el mensaje del original pero tiende a deformar los matices del significado, al dar preferencia a los modismos y al lenguaje coloquial.

h) Comunicativa, de ésta ya nos hemos ocupado en el tema y que como se ha dicho intenta ofrecer exactamente el significado contextual del texto original, de modo que tanto el contenido como el lenguaje sean fácilmente comprensibles por el lector.

Pero ¿qué método o métodos son los que cumplen el ideal de la Teoría de la Traducción?, es decir: la precisión y la economía. Para Newmark, únicamente, el semántico y el comunicativo cumplen los objetivos propuestos. La traducción semántica se usa para textos expresivos y la comunicativa para textos informativos y vocativos; la primera es personal e individual y la segunda social.

En conclusión podemos decir que existen una gran variedad de clasificaciones y criterios en los modelos de traducción. Pero a pesar de ello, hay una coincidencia común: una buena traducción puede iluminar el original y revelar todo lo que el autor de la lengua fuente quería expresar. Así, existen traducciones de gran calidad que transmiten con exactitud el mensaje original, logrando un equilibrio perfecto entre dos lenguas, dos mundos de distinta experiencia histórica y cultural. Cuando se ve una traducción semejante, se puede decir que estamos ante una obra de arte.

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DIWO Co-op is a worker-owned co-op located in Madrid, Spain. They’re a sister-co-op to Guerrilla Translation, and they’ve continually delighted us with their friendship, advice  – and, hey, some kickass Guerrilla Translation badges like the ones featured above! We wanted to return the favour, so we’ve been translating and copy editing the static content on their English site.

Recently, they were featured on the Spanish TV program, “La Aventura del Saber“. This program forms part of a larger project, “La aventura de aprender“, which analyses the ways in which communities learn from each other and give back to the Commons.

The following video will be both familiar and inspirational to anyone who has ever been involved in a cooperative enterprise. In the interview, our beloved DIWOIDS Mamen Martín and Rosana Fernández talk about cooperativism and different forms of collaboration in contrast to individualism, and the differences between traditional enterprises and co-ops. Don’t miss Mamen’s tale about the financial advisor that urged them *not* to become a co-op because “they’d lose control of their company”, and their reaction.

The DIWOIDS misspoke twice during the interview, resulting in two small boo-boos. The original 15 M march was in 2011, not 2012; they also flubbed a point at the end while talking about the role of the coop’s general assembly. Those errors have been miraculously healed in our subtitle track! Amazing! All in the interest of clarity and accuracy. After the vid, we’ve included some of the info from their website.

Hit the “close captions” button at the bottom right to active our English subtitles for this vid.

We have some exciting plans coming up with DIWO for this fall, namely the launch of DIWOShop, in collaboration with Freepress Coop,  where we’ll be providing free translation and promotion services to a selection of ethical and environmentally-oriented enterprises. Watch for that! But don’t worry, we’ll keep you informed.

The following is extracted from DIWO’s website:

DIWO/We are:

diwo coop is a worker owned co-op specializing in custom button/badge production and other kinds of merchandise for distribution. The co-op is made up of people with various professional backgrounds. We formed our project to help promote communications by and for groups, organizations and companies working for the common good and aimed at building more ethical and sustainable societies. We created diwo coop in 2012, building on and including our previous project, platypusLab, because we’re convinced that collaboration is the best way forward from the current situation of widespread precariousness.

DIWO/We do: 

]]> http://guerrillatranslation.com/2014/06/03/diwo-do-it-with-others/feed/ 2 guerrillatranslation GT badges merchandising http://guerrillatranslation.com/2014/05/28/flok-society-vision-de-una-economia-post-capitalista/ http://guerrillatranslation.com/2014/05/28/flok-society-vision-de-una-economia-post-capitalista/#comments Tue, 27 May 2014 22:18:03 +0000 http://guerrillatranslation.com/?p=3505 ]]> David Bollier & Michel Bauwens

• Traducido por Stacco Troncoso, editado por María Rodríguez – Guerrilla Translation!
• Imagen de Steve Snodgrass
• Artículo original, publicado en Bollier.org
  

El fundador de la Fundación P2P, Michel Bauwens, ha grabado cuatro vídeos cortos en los que explica el pionero proyecto de investigación “FLOK Society“, desarrollado en Ecuador. FLOK significa “Free, Libre, Open Knowledge” (Conocimiento Libre y Abierto) y FLOK Society es un proyecto financiado por el gobierno de Ecuador para conceptualizar una transición estratégica del país hacia una economía post-capitalista funcional basada en el conocimiento. Como director de investigación del proyecto, Michel está investigando junto a su equipo, los retos prácticos de convertir la producción entre pares orientada al procomún en una realidad factible y generalizada en el contexto de la política y la legislación nacional.

Los cuatro vídeos –con una duración de entre cuatro y seis minutos cada uno– son un modelo de concisión. A continuación, resumiré el contenido de cada uno lo que espero os anime a verlos todos (podéis acceder a ellos a través de los enlaces insertados en los títulos).

Primera parte: FLOK Society

Bauwens destaca la importancia de que esta sea “la primera vez en la historia de la humanidad en la que un estado-nación solicita una propuesta de transición hacia una economía P2P”. Nos anima a ser conscientes de que “por cada actividad humana, existe un procomún de conocimiento que puede ser accesible a cada ciudadano, empresa, y funcionario público”. Este sistema de información abierta y compartible tiene poco que ver con el paradigma del conocimiento privativo, sólo accesible para quien se pueda permitir pagar el precio de la información registrada y patentada. El nuevo sistema podría adaptarse a la educación, a la ciencia, a la investigación médica y al entorno cívico, entre otros ámbitos.

El proyecto FLOK Society trabaja activamente en la búsqueda de lo que denomina “mecanismos de alimentación” que facilitan y empoderan la producción entre pares orientada al procomún. En lo que a educación abierta se refiere, los libros de texto y los recursos educativos abiertos ayudarían a las personas a introducirse en este sistema alternativo. Aun así, existen una serie de condicionantes materiales e inmateriales a tener en cuenta.

El hardware propietario es un ejemplo de condicionante material. Si los sistemas propietarios existentes fueran reemplazados por sistemas abiertos, cada usuario se gastaría una octava parte de lo que paga de media hoy en día. Dicho de otro modo, la cantidad de estudiantes que hoy pueden participar en la creación y divulgación de conocimiento, sería ocho veces mayor, explica Bauwens, algo que, ya de por sí, aportaría tremendos beneficios. En cuanto a los “condicionantes inmateriales” estaríamos hablando de la necesidad de innovaciones como la “certificación abierta” para reconocer las habilidades de aquellos que se forman en la periferia de las instituciones educativas tradicionales, como es el caso de las comunidades de hackers.

Segunda parte: Conocimiento tradicional

La protección de los beneficios que surgen de un conocimiento compartido suscita una serie de retos específicos para las sociedades tradicionales. Estas comunidades han compartido su conocimiento internamente durante generaciones pero, en las últimas décadas, las corporaciones multinacionales se han apropiado de este conocimiento, evadiendo cualquier tipo de compensación, para producir semillas patentadas y otros productos propietarios. No es de extrañar pues que las comunidades tradicionales e indígenas se muestren escépticas ante la idea de una “economía colaborativa”. La llevan practicando desde tiempos inmemoriales y su puesta en práctica presenta tremendas vulnerabilidades ante los fraudes de los agentes del mercado (“bio -piratería”).

Como solución, Bauwens propone que las comunidades adopten “licencias basadas en la reciprocidad” para crear “entidades de mercado éticas” dedicadas al bienestar de la propia comunidad y bajo sus propias condiciones. “La licencia de producción entre pares”, dice Bauwens “es un tipo de licencia que sólo permite a cooperativas, entidades sin ánimo de lucro, y agentes relacionados con el procomún, el acceso y la utilización del material licenciado”. Estas licencias prohibirían la capitalización del procomún por parte de entidades comerciales sin una reciprocidad explícita.

Tercera parte: Sistemas de creación de valor

Bauwens describe distintos tipos de “sistemas de creación de valor” para producir y distribuir riqueza. El modelo dominante de nuestra época es el que Bauwens llama el “capitalismo cognitivo”, en el que se obtienen plusvalías de una propiedad intelectual controlada por grandes empresas que venden sus productos con grandes márgenes de beneficio. Sólo una quinta parte de la capitalización de las grandes empresas consiste en valores materiales identificables, el resto son valores especulativos. Esto significa que hay una gran cantidad de “valor ausente” o de dimensión intangible. Y gran parte de él, explica Bauwens, procede claramente de la cooperación social que implica la creación de valor.

El “capitalismo netárquico” es otro de los sistemas de creación de valor descritos por Bauwens; se trata de la jerarquía de las redes abiertas utilizadas por capitalistas. Facebook es el principal ejemplo. Su enorme valor en bolsa proviene de una comunidad de usuarios cuya auto-organización y afán de compartir crea un “capital de atención” que Facebook después vende al sector publicitario. “Vemos un crecimiento exponencial del valor de uso generado por los propios usuarios”, dice Bauwens, “pero su monetización es dominio exclusivo de grandes plataformas privadas, como Facebook”.

Esto, a fin de cuentas, supone otra vía de explotación del procomún. Tengamos en cuenta que el crowdsourcing tiene un valor estimado de dos dólares por hora trabajada, muy por debajo del salario mínimo de un empleo convencional. “La gente tiene plena libertad para contribuir”, dice Bauwens, “pero los medios de monetización no están democratizados”.

Deberíamos, pues, empezar a construir una alternativa caracterizada por “una economía cívica P2P en la que el valor retorna a los creadores del mismo”. Tenemos que desarrollar nuevos tipos de entidades éticas de mercado capaces de producir una “acumulación cooperativa” en lugar de una “acumulación de capital”.

Cuarta parte: Sistemas tecnológicos

Previsiblemente, las redes P2P seguirán expandiéndose en el futuro. Aun así, surgen dudas en torno a la cuestión de si podrán las redes del procomún disfrutar de los beneficios de su propio trabajo, debido a que el propio diseño de la tecnología puede afectar al beneficiario.

Bauwens expone un esquema con cuatro cuadrantes. El cuadrante del “capitalismo netárquico” muestra un control centralizado sobre la arquitectura del sistema y la privatización tanto de la información personal del usuario, como de todas las ganancias derivadas. “Este sistema de creación de valor está inscrito en el propio diseño de su tecnología”, apunta Bauwens.

Otro cuadrante describe “un diseño anarco-capitalista” –capitalista pero distribuido, no centralizado. Sin embargo, dado que aún existe una escasez artificial a la hora de acceder a los recursos (como sería el caso de Bitcoin) se siguen imponiendo límites artificiales sobre aquellos que pueden beneficiarse. Si no tienes dinero, no puedes participar ni obtener un beneficio.

“Local y distribuido” es otro de los sistemas tecnológicos, en cuyo caso los beneficios se comparten entre todos. Algunos ejemplos serían el compartir bicicletas, coches, y conocimiento de manera abierta. Este es el valor del sistema ejemplificado en los movimientos de resiliencia local y las comunidades en transición o Transition Towns. 

Este último sistema indudablemente supone una mejora sobre las modalidades cognitivas y netárquicas del capitalismo, pero se ve limitado por su carácter exclusivamente local. No conecta con la dimensión global.

Para Bauwens, el cuadrante que mejor describe un escenario futuro deseable es aquel que combina la producción local con un procomún global para el beneficio de todos. La idea consiste en que lo pesado (la producción física) debería ser local, mientras que lo ligero (el diseño, el conocimiento) debería ser global. FarmHack, Open Source Ecology y otros sistemas de diseño distribuido para maquinaria agrícola o “hardware abierto” son buenos ejemplos.

Las características intrínsecas a este sistema de creación de valor favorecerían redes distribuidas de micro fábricas, en las que se podrían descargar diseños y planos de productos para su fabricación por, aproximadamente, una octava parte del coste de los productos patentados convencionales. Esta infraestructura favorecería, por ejemplo, la producción local de productos tecnológicos adecuados a granjas familiares o indígenas. Evidentemente, se trata de un diseño de sistema tecnológico muy distinto al control centralizado y a la inversión en patentes que corporaciones como Monsanto y Del Monte pretenden imponer a comunidades en todo el mundo.

Conclusión

No cabe duda de que hacer de esta visión una realidad demandará un gran esfuerzo a la hora de elaborar estrategias realistas y establecer las estructuras políticas y sociales para llevarlas a cabo. Pero, al desarrollar una visión coherente y detallada que aglutina tendencias existentes con anhelos populares, FLOK Society realiza una contribución inestimable a la visión del procomún y la producción entre pares.

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